Fakta tentang Vaksin Polio

Sumber :

http://www.americanchronicle.com/articles/view/56729

Saya terjemahkan artikelnya:

Polio Disebabkan oleh Pestisida, bukan VIRUS

Rima E. Laibow, MD

Medical Director Natural Solutions Foundation

www.HealthFreedomUSA.org


Tulsan ini akan menyampaikan hal yang sangat provokatif, yaitu artikel tentang kebohongan vaksinasi. Ada beberapa ide yang cukup provokatif muncul ke permukaan (atau dimunculkan kembali) tentang adanya penipuan dalam virologi, penelitian vaksin dan statistik (beberapa menyebutnya distorsi kriminal dan kebohongan yang disengaja) untuk mendukung klaim yang kuat terhadap efektivitas vaksin.

Epidemi (kejangkitan penyakit) justru terjadi pada populasi yang telah divaksinasi secara penuh, dan tidak terjadi dalam populasi yang tidak divaksinasi. Fakta membuktikan, bahwa Polio adalah bentuk penyakit lingkungan yang disebabkan oleh DDT, organofosfat dan jenis Pestisida lainnya, kata Janine Roberts.

Buka di sini (http://www.healthfreedomusa.org/?p=582) untuk membaca artikel lengkap dengan bukti tak terbantahkan dan silahkan Anda memutuskannya sendiri.

Artikel Peter Mansfield's mengungkapkan bahwa dalam vaksin, seperti hepatitis B, secara sengaja disebarkan virus HIV / AIDS dan dalam artikel tsb juga menyajikan kronologi dan kutipan untuk mendukung fakta ini. Sebagai contoh, "Pada tahun 1977, Dr Robert Gallo dan para ilmuwan Soviet bertemu untuk membahas perkembangbiakan dari 15.000 galon AIDS. Mereka menyertakan AIDS sebagai pelengkap untuk vaksin cacar Kecil di Afrika, dan “eksperimental" vaksin hepatitis B di Manhattan. Menurut penulis Juni Goodfield dan Alan Cantwell, bahwa Batch #751 telah diberikan di New York untuk ribuan orang yang tidak bersalah. "

Klik di sini (http://www.healthfreedomusa.org/?p=583) untuk membaca artikel lengkap dan Anda bisa memutuskannya sendiri.

Berikut adalah kutipan dari artikel pertama:

Polio Disebabkan oleh Pestisida, Bukan Virus

Pemberantasan Polio Hanyalah Penipuan Statistik Kedokteran Penipuan: Program Depopulasi (Pengurangan Populasi) secara rahasia melalui vaksin.

Artikel ini mendekonstruksi, tentang politik yang menciptakan apa yang disebut 'sukses vaksin polio' yang masih banyak digembar-gemborkan sebagai sebuah kesuksesan. Namun, setiap analisis sederhana dari sejarah ini dan efek dari vaksin menunjukkan bahwa vaksin polio adalah kegagalan yang suram dan bahwa setiap laporan keberhasilan didasarkan pada penipuan medis, yaitu dari reklasifikasi yang diperluas dari kasus polio (didata mengikut pada penyakit lain) untuk membuatnya tampak bahwa polio telah "pergi." WHO melakukan hal ini sampai sekarang, meskipun kasus polio meroket (meningkat) dimana-mana. Dipahami secara luas oleh para peneliti bahwa hal ini adalah cerita tentang menutup-nutupi fakta yang terjadi pada abad ini. Dapat ditelusuri bahwa penggunaan vaksin yang terkontaminasi digunakan dengan sengaja untuk melakukan pengurangan jumlah penduduk (depopulasi).

IDEA PEMBERANTASAN POLIO HANYA PENIPUAN REKLASIFIKASI STATISCIAL MEDIS UNTUK MENYEMBUNYIKAN VECTOR PENCEMARAN PESTISIDA YANG MENJADI PENYEBAB POLIO. GEJALA POLIO DAPAT JUGA BERUPA MYCOPLASMA.

IDEA PEMBERANTASAN POLIO HANYALAH SUATU CARA UNTUK PENYEBARAN VAKSIN YANG SENGAJA DIKONTAMINASI, DISEBAR KE SELURUH DUNIA MELALUI PBB-WHO. 'VAKSIN' WHO INI DIUJI DI INDIA TAHUN 2003 TELAH TERBUKTI MENJADI PENYEBAB TERJADINYA INFERTILITAS DAN KEMANDULAN.

Polio Khusus Bagian 1-4:

BAGIAN 1: A Shot in The Dark

Janine Roberts

dari UK Magazine The Ecologist (2004)

IDEA PEMBERANTASAN POLIO HANYA PENIPUAN REKLASIFIKASI STATISCIAL MEDIS UNTUK MENYEMBUNYIKAN VERCTOR PENCEMARAN PESTISIDA.

Tanggal Dipublikasikan: 2004/01/05

Pengarang: Janine Roberts

Polio adalah penyakit yang menghancurkan, metode yang disukai untuk melawannya adalah vaksinasi. Namun ada bukti sejarah yang menunjukkan bahwa polio tidak disebabkan oleh virus melainkan oleh polusi industri dan pertanian.

Selama paruh pertama abad ke-20 kelumpuhan pada anak-anak melonjak seperti api semak, bergerak dari satu tempat ke tempat yang lain, menyengsarakan sejumlah besar anak-anak, tetapi hal ini hanya terjadi di Kawasan Indistri di Barat.

Sebelum wabah itu manjangkiti, pengaruhnya hanya sangat sedikit, yang sering disebut ‘palsy’ (kelumpuhan syaraf).

Pada abad ke-19 ilmuwan memberinya nama `poliomyelitis', mengacu pada peradangan pada saraf kelabu dari kolom tulang belakang dalam kasus kelumpuhan. Kadar “logam beracun” diduga menyebabkan penyakit ini, khususnya timbal, arsen dan merkuri. Pada tahun 1824 ilmuwan Inggris, John Cooke menyatakan: `Asap dari logam-logam ini atau penyerapan logam-logam ini dalam bentuk larutan ke dalam perut, seringkali menyebabkan kelumpuhan (paralysis) '(2).

Pada tahun 1878, ditemukan hubungan antara kelumpuhan dan racun (toxins), diperkuat ketika Alfred Vulpian menemukan bahwa anjing yang diobati dengan obat yang mengandung timah menderita kerusakan pada sel motor neuron, sama seperti yang ditemukan dalam korban kelumpuhan (pokio) pada anak-anak. (3) Popow Rusia pada 1883 menemukan bahwa kerusakan yang sama dapat dilakukan dengan arsenik (4) Hal ini seharusnya menghentikan penggunaan pestisida berbasis arsenik, yang telah digunakan secara meluas sejak 1870, yang dimaksud untuk menghentikan ngengat ulat merusak tanaman apel. Tapi anehnya itu tidak (dihentikan).

Pada tahun 1892 Paris Green di Massachusetts digantikan oleh pestisida yang lebih beracun timbal dan arsenic. Dua tahun kemudian epidemi tercatat pertama kali menyebabkan kelumpuhan pada anak-anak melanda di Massachusetts negara tetangga dari Vermont.

Wabah diselidiki oleh Dr Charles Caverly, yang melaporkan bahwa itu mungkin disebabkan oleh toxin daripada mikro-organisme. Caverly berkata: `Ini biasanya terjadi di keluarga yang memiliki lebih dari satu anak, dan karena tidak ada upaya yang dilakukan untuk melakukan isolasi, karena sangat yakin bahwa penyakit ini tidak menular '(5).

Timbal Arsenate secara cepat menjadi pestisida utama yang digunakan pada buah dan biji-bijian di seluruh dunia industri. Pada tahun 1907 arsenate kalsium diperkenalkan untuk digunakan terutama pada tanaman kapas dan di pabrik kapas. Setahun kemudian 69 anak-anak yang sehat tiba-tiba menderita sakit lumpuh di Massachusetts. Mereka tinggal di sebuah kota dengan tiga pabrik kapas dan di pemukiman hilir dari pabrik tersebut. Di dekatnya ada juga kebun dimana arsenates hampir pasti digunakan. Mereka juga hidup tidak jauh dari lokasi wabah Vermont.

Sebuah epidemi lebih lanjut di Massachusetts pada tahun 1908 menimbulkan kekhawatiran publik yang sangat besar, tetapi, meskipun ditemukan bukti-bukti kuat bahwa paparan racun adalah sebagai penyebabnya, para petugas kesehatan yang bertugas menyelidiki mengabaikan pestisida baru diperkenalkan, mereka berpikir mereka untuk berperang melawan virus dan bakteri - demi untuk kesehatan keuangan dari industri pertanian.

Dengan demikian, anak-anak lumpuh di Massachusetts tidak ditangani dengan penangkal racun untuk melihat apakah hal ini akan memberikan manfaat bagi mereka.

Sebaliknya, orang tua disarankan untuk menjaga anak-anak mereka bersih, sementara para ilmuwan, dikacaukan oleh teori baru bahwa semua epidemi harus disebabkan oleh kuman menular, mencari virus yang harus`bertanggung jawab'.

Pada tahun 1908 dua ilmuwan yang bekerja di Austria, Karl Landsteiner dan Erwin Popper, melaporkan bahwa mereka mungkin telah menemukan sebuah virus `tak terlihat 'yang menyebabkan epidemi ini. Mereka telah membuat penemuan mereka, mereka mengklaim, setelah melakukan suspensi air dari sumsum irisan tulang belakang pasien berusia sembilan tahun yg menderita kelumpuhan. Pengujiannya, suspensi berbahaya ini disuntikkan satu atau dua cangkir langsung ke dalam otak dua monyet. Monyet-monyet jatuh sakit (seperti yang mungkin telah diperkirakan). Satu meninggal dan yang lain punya kaki yang lumpuh. Para ilmuwan kemudian membedah monyet dan menemukan kerusakan pada jaringan saraf pusat mereka mirip dengan yang ditemukan dalam kasus-kasus kelumpuhan anak-anak (manusia). (8)

Hari ini Organisasi Kesehatan Dunia (WHO) masih memuji Landsteiner dan Popper sebagai penemu virus polio dengan percobaan ini.

Dan hal ini sunggah sangat tidak beralasan.

Cairan yang disuntikkan pasti memiliki banyak berisi serpihan sel-sel manusia, mengandung racun yang terkait dengan penyakit sang anak, dan mungkin beberapa jenis virus. Jadi, tidaklah mengherankan si monyet jatuh sakit. Seperti sup bisa sama sekali tidak bisa `mengisolasi 'dari organisme kecil yang sekarang kita sebut virus. Itu juga anehnya tidak menular terhadap virus tersebut, karena monyet tidak lumpuh ketika diberi minum atau ketika salah satu anggota badan mereka disuntik dengan cairan itu, juga tidak menularkannya kepada monyet-monyet lain. Berarti bukan disebabkan oleh virus.

Penelitian, pada kenyataannya, tidak berhasil membuktikan bahwa virus adalah sebagai penyebab lumpuh pada monyet, demikian juga pada anak-anak.

Buka di sini (http://www.healthfreedomusa.org/?p=582) untuk membaca sisa artikel dengan bukti tak terbantahkan dan silahkan Anda putuskan sendiri.

Disclaimer: Posting artikel tidak selalu mendukung atau setuju dengan setiap pendapat disajikan dalam setiap artikel. Semua artikel yang diposting ditujukan untuk membuat orang untuk berpikir & mempertimbangkan berbagai isu, ide & penelitian faktual disajikan.

Dicetak ulang dengan izin

Disampaikan oleh Haymin Bill, 2008 Selengkapnya...

Terapi Rendam Garam dalam Tinjauan Islam

Garam yang sering digunakan dalam makanan biasa disebut garam dapur. Secara saintifiknya ia dikenali sebagai natrium klorida. Garam telah digunakan oleh manusia sejak dahulu kala, terutama untuk mengawetkan makanan. Oleh kerana sudah terbiasa dengan garam, makanan akan terasa hambar apabila terasa kurang asin.

Dalam haditsnya, Rasulullah SAW. pernah bersabda, “Bumbu yang paling pokok pada makanan atau lauk adalah garam.” (HR. Ibnu Majah).

Tubuh manusia sangat memerlukan garam karena ia mengandung natrium,..yang berfungsi mengganti zat makanan lama dengan zat makanan baru. Kelancaran penukaran zat makanan bergantung kepada kadar natrium dalam darah yang beredar ke seluruh tubuh dengan menumpang pada sel darah merah. Bila kekurangan natrium, maka sel darah merah akan mengkerut. Tapi bila kelebihan natrium, maka sel darah akan mengembang sehingga bisa melukai pembuluh darah itu sendiri. Jadi kandungan natrium dalam darah haruslah seimbang.

Tubuh manusia hanya memerlukan sekitar dua gram atau setengah sendok teh garam dalam sehari. Apabila berlebihan, akan menyebabkan tekanan darah tinggi, mempercepat osteoporosis pada wanita, menimbulkan gangguan pada sel tubuh, bahkan dapat mematikan fungsi sel. Umumnya kita mengkonsumsi garam 5-6 gram sehari, lebih-lebih kalau kita makan lauk seperti telur asin atau ikan asin, maka kadar garam perlu dikurangi.

Garam sebagai Obat

Imam Ibnul Qayyim al-Jauziyyah menyitir sebuah riwayat yang berasal dari Abdullah bin Umar bin Khatthab, bahwa Rasulullah SAW. pernah bersabda, “Sesungguhnya Allah telah menurunkan empat macam keberkahan dari langit ke bumi; besi, api, air dan garam.” (Kitab Thibbun Nabawi: 310).

Selanjutnya Imam Ibnul Qayyim rnenambahkan, “Garam sangat diperlukan tubuh manusia dan merupakan unsur utama dalam makanan. Banyak benda yang kita pakai memerlukan garam dalam perawatannya. Seperti emas dan perak. Garam mengandung zat yang bisa menjadikan emas semakin nampak warna kuningnya, dan perak semakin kinclong warna putihnya. Bisa juga untuk memutihkan gigi, menguatkan gusi, menetralisir bahaya racun, mencegah menjalarnya luka atau borok, serta banyak manfaat lainnya.” (Lihat Kitab Thibbun Nabawi: 310).

Seorang muslim yang dinobatkan dunia sebagai pakat dan pelopor ilmu kedokteran, Ibnu Sina, berkata, “Garam berfungsi untuk menetralisir racun yang ada akibat sengatan Kalajengking (binatang berbisa lainnya). Karena dalam garam ada zat yang bisa menyedot dan menetralisir racun. Racun akibat sengatan Kalajengking mengandung unsur panas. Maka dari itu Rasulullah memadukan antara air yang dingin dengan garam yang bisa meneralisir. Dan ini merupakan pelajaran bagi kita, bahwa pengobatan penyakit yang diakibatkan racun adalah dengan mendinginkan dan mentralisirnya.” (Kitab Faidhul Qadir: 5/270).

Obat Garam dalam Tinjauan lslam

Setelah kita mengetahui bahwa garam itu sangat bermanfaat dalam kehidupan manusia, marilah kita membuka kembali referensi utama kita setelah al-Qur’an, yaitu as-Sunnah. Dalam beberapa riwayat disebutkan bahwa Rasulullah SAW. menganjurkan kita untuk menggabungkan antara pengobatan Ilahi dengan Alami yang telah disediakan Allah dimuka bumi ini. Misalnya, hadits berikut, “Hendaklah kalian menggunakan dua macam obat, yaitu madu dan al-Qur’an.” (HR. Hakim dan dishahihkannya).

Lalu bagaimana dengan garam? Benarkah Rasulullah pernah menjadikan garam sebagai obat? Berikut ini ada beberapa hadits yang menjelaskan hal itu. Ternyata Rasulullah pernah menjadikan garam sebagai obat ditambah bacaan ruqyah syar’iyyah. Beliau menggabungkan unsur Alamiyyah dengan unsur Ilahiyyah dalam mencari kesembuhan sakit yang pernah dialaminya.

Rasulullah Mengusap dengan Air Garam

Bagaimana metode yang pernah dilakukan Rasulullah saat menjadikan garam sebagai media pengobatan Riwayat berikut ini memberitahukan kepada kita bahwa beliau pernah melakukan beberapa cara dalam menerapi dirinya dengan memadukan antara garam dan ruqyah syar’iyyah.

Pertama adalah mengusap luka dengan air garam seraya membaca bacaan ruqyah syar’iyyah. Ali bin Abi Thalib berkata, “Ketika Rasulullah sedang shalat, beliau disengat Kalajengking. Setelah beliau selesai shalat, beliau bersabda, ‘Semoga Allah melaknat Kalajengking yang tidak membiarkan orang yang sedang shalat atau yang lainnya.’ Lalu beliau mengambil sewadah air dan garam. Kemudian beliau usap bagian anggota badan yang disengat Kalajengking, seraya membaca surat al-Kafirun, al-Falaq dan anNas.” (HR. Thabrani dan dishahihkan Syekh al-Albani dalam Kitab as-Silsilah, no. 548. Imam al-Haitsami mengatakan: ‘Sanad haditsnya hasan (baik)’. Lihat Kitab Majma'uz Zawaid: 5/111).

Rasulullah Mengguyur dengan Air Garam

Metode yang kedua adalah dengan mengguyur luka atau bagian tubuh yang sakit dengan air yang telah bercampur garam, seraya membaca bacaan ruqyah syar’ iyyah. Sebagaimana yang disampaikan Imam al-Baihaqi dalam riwayat berikut.

Ali bin Abi Thalib berkata, “Pada suatu malam, ketika Rasulullah sedang shalat, saat beliau meletakkan tangannya di atas tanah (sedang sujud), ada Kalajengking yang menyengatnya. Kemudian beliau mengambil sandal (terompahnya), lalu membunuhnya. Setelah selesai, beliau bersabda, ‘Semoga Allah melaknat Kalajengking yang tidak membiarkan orang yang sedang shalat atau yang lainnya, juga tidak pandang nabi atau lainnya.’ Lalu beliau mengambil sewadah air dan garam, dan mencampurkannya di wadah (baskom). Kemudian beliau mengguyurkannya ke tangan yang disengat Kalajengking, dan mengusapnya seraya membaca surat al-Falaq dan an-Nas.” (HR. al-Baihaqi dan Ibnu Abi Syaibah).

Rasulullah Merendam dengan Air Garam

Metode yang terakhir yang pernah dilakukan Rasulullah dalam terapi garam adalah merendam bagian yang luka dalam larutan air garam seraya membaca bacaan ruqyah syar’iyyah. Cara ini diinformasikan oleh Imam al-Baihaqi juga dari riwayat shahabat Abdullah bin Mas’ud.

Abdullah bin Mas’ud berkata, “Ketika Rasulullah sedang sujud dalam shalatnya, jari beliau disengat Kalajengking. Setelah selesai shalat, beliau bersabda,’Semoga Allah melaknat Kalajengking yang tidak memandang nabi atau selainnya.’ Lalu beliau mengambil wadah (ember) yang berisi air dan garam. Kemudian beliau meletakkan bagian tangan yang rersengat Kalajengking dalam larutan air dan garam (merendamnya), seraya membaca surat al-Ikhlash, al-Falaq dan an-Nas, sampai beliau merasa tenang (rilek).” (HR. al-Baihaqi dan Imam al-Haitsami menyatakan bahwa sanad hadits tersebut hasan).

Berkaitan dengan riwayat tersebut, Imam Abdur Rauf al-Manawi berkata, “Dalam riwayat itu Rasulullah telah memadukan antara obat yang bersifat alami dengan obat yang bersifat Ilahi. Sedangkan surat al-Ikhlas yang beliau baca, mengandung kesempurnaan tauhid, dari sisi pengetahuan dan keyakinan. Adapun surat al-Mu’awwidzatain (al-Falaq dan al-Ikhlash) mengandung permohonan perlindungan dari segala hal yang tidak disukai, secara global dan terinci. Dan garam yang beliau gunakan, merupakan materi yang sangat bermanfaat untuk menetralisir racun.” (Kitab Faidhul Qodir: 5/27O).

Subhanalloh wal HamduLillah, segala puji bagi Allah yang telah menyediakan segala sesuatu yang bermanfaat dan dibutuhkan manusia. Dan Maha Suci Allah yang telah memberikan kesembuhan kepada hamba-hambaNya yang menderita sakit, dan berobat sesuai dengan apa yang dianjurkan rasulNya. Semua itu merupakan bukti kebesaran Allah, dan bagian dari kesempurnaan Islam dan kelengkapan metode pengobatan yang diaiarkan Rasulullah sebagai dokter terbaik.

Maka dari itu, tidak ada alasan lagi bagi kita untuk meninggalkan sunnah Rasulullah, apalagi mencampakkannya. Lalu beralih ke cara perdukunan dan melibatkan kekuatan syetan. Karena cara pengobatan seperti itu telah diharamkan Islam. “Sesungguhnya Allah telah menciptakan penyakit dan juga obatnya. Maka berobatlah kalian, tapi jangan berobat dengan yang haram.” Begitulah Rasulullah menegaskan dalam hadits shahih riwayat Imam at-Thabrani.

Majalah Ghoib Edisi 105/4

Selengkapnya...

Pola Makan Rasulullah

Kita mengenal ungkapan, “mencegah lebih baik dari mengobati”. Mengenal serta meneladani pola makan Rasulullah merupakan langkah aplikatif dan tindakan preventif dari penyakit yang bisa menyerang tubuh kita.
Jika kita cermat melihat pola hidup Rasulullah, maka akan kita dapati point penting sbb:

1. Asupan awal ke dalam tubuh Rasulullah adalah udara segar di subuh hari. Beliau bangun sebelum subuh dan melaksanakan (shalat) qiyamul lail. Para pakar kesehatan menyatakan bahwa udara sepertiga malam terakhir sangat kaya dengan oksigen dan belum terkotori oleh zat zat lain, sehingga sangat bermanfaat untuk optimalisasi metabolisme tubuh. Hal ini jelas sangat besar pengaruhnya terhadap vitalitas dalam aktifitasnya sehari penuh. Orang yang memulai kehidupan di pagi hari dengan bangun subuh, biasanya menjalani hari dengna penuh semangat dan optimisme. Berbeda dengan orang yang tidak bangun di subuh hari, biasanya lebih mudah terserang rasa malas beraktifitas.
2. Di pagi hari, Rasulullah menggunakan siwak untuk menjaga kesehatan mulut dan giginya. Mulut dan gigi merupakan organ tubuh yang sangat berperan dalam konsumsi makanan. Apabila mulut dan gigi sakit, maka biasanya proses konsumsi makanan menjadi terganggu. Kita tahu siwak mengandung fluor yang sangat bermanfaat dalam menjaga kesehatan gigi dan gusi. Fluor yang terkandung dalam siwak merupakan fluor alami yang berguna, berbeda dengan fluor sintetik yang dapat membahayakan kesehatan. Saat ini, fluor alami yang terdapat dalam siwak sudah mampu di ekstraksi dalam bentuk pasta gigi agar mudah di gunakan.
3. Di pagi hari pula Rasulullah membuka menu sarapannya dengan segelas air dingin yang di campur dengan sesendok madu asli. Khasiatnya luarbiasa. Dalam Al Quran, madu merupakan syifaa (obat) yang diungkapkan dengan isim nakiroh, menunjukkan arti umum dan menyeluruh. Hal ini berarti pada dasarnya madu bisa menjadi obat atas berbagai penyakit. Di tinjau dari ilmu kesehatan, madu berfungsi untuk membersihkan lambung, mengaktifkan usus usus, dan menyembuhkan sembelit, wasir dan peradangan. Madu juga mengandung mikronutrisi yang sangat dibutuhkan oleh tubuh. dalam istilah masyarakat Arab, madu di kenal dengan al hafidz al amin karena bisa menyembuhkan luka bakar.
4. Masuk waktu dhuha (pagi menjelang siang), Rasulullah senantiasa mengkonsumsi 7 butir kurma ajwa’ (matang). Rasulullah pernah bersabda, “Barang siapa yang makan tujuh butir kurma, maka akan terlindungi dari racun”. Hal ini terbukti ketika seorang wanita Yahudi menaruh racun dalam makanan Rasulullah pada sebuah percobaan pembunuhan di perang Khaibar, racun yang tertelan oleh beliau kemudian bisa di netralisir oleh zat zat yang terkandung dalam kurma. Sementara itu Bisyir ibnu al barra, salah seorang sahabat yang ikut makan racun tsb, akhirnya meninggal. Tetapi Rasulullah selamat dari racun tsb. Rahasianya adalah 7 butir kurma yang biasa di konsumsi Rasulullah.
5. Menjelang sore hari, menu Rasulullah biasanya adalah cuka dan minyak zaitun. Tentu saja tidak hanya cuka dan minyak zaitun, tetapi dikonsumsi dengan makanan pokok seperti roti. Manfaatnya banyak sekali, diantaranya mencegah lemah tulang, kepikunan di hari tua, melancarkan sembelit, menghancurkan kolesterol dan melancarkan pencernaan. Roti yang dicampur cuka dan minyak zaitun juga berfungsi untuk mencegah kanker dan menjaga suhu tubuh di musim dingin. Ada cerita menarik terkait dengan buah Tin dan minyak Zaitun. Allah bersumpah dalam surat At Tin. Dalam Al Quran, kata at tin hanya disebutkan sekali, sedangkan kata az zaytun diulang sampai 7X. Seorang ahli melakukan penelitian terkait hal itu. Kesimpulannya luar biasa: jika zat zat yang terkandung dalam at tin dan az zaytun berkumpul dalam tubuh manusia dengan perbandingan 1;7, maka akan menghasilkan ahsani taqwim (tubuh terbaik dan optimum kekuatannya) sebagaimana tercantum dalam surat At Tin
6. Di malam hari, menu utama makan malam Rasulullah adalah sayur mayur. Beberapa riwayat mengatakan, Rasulullah selalu mengkonsumsi sana al makki dan sanut. (Dalam kamus Al Munjid Sana dan sanut berarti jenis tumbuh tumbuhan, bisa bermakna sayuran atau lalapan. Tapi sanut bisa juga berarti madu dan keju). Menurut Prof. Dr Musthofa, di Mesir keduanya mirip dengan sabbath dan ba’dunis. Mungkin istilahnya cukup asing bagi orang luar Arab, tpai Prof. Musthofa menjelaskan, intinya adalah sayur sayuran. Secara umum, sayuran memiliki kandungan zat dan fungsi yang sama, yaitu menguatkan daya tahan tubuh dan melindunginya dari serangan penyakit. Rasulullah tidak langsung tidur setelah makan malam. Beliau beraktifitas dulu supaya makanan yang di konsumsi masuk lambung dengan cepat dan baik sehingga mudah di cerna. Caranya bisa juga dengan shalat. Rasulullah bersabda: “Cairkan makanan kalian dengan zikir kepada Allah dan shalat dan janganlah kalian langsung tidur setelah makan, karena dapat membuat hati kalian menjadi keras” (HR Abu Nu’aim dari Aisyah r.a)
7. Disamping menu wajib diatas, ada beberapa jenis makanan yang disukai Rasulullah tetapi beliau tidak rutin mengkonsumsinya. Diantaranya tsarid, yaitu campuran antara roti dan daging dengan kuah air masak. Beliau juga senang makan buah yaqthin atau labu air, yang terbukti bisa mencegah penyakit gula. kemudian beliau juga senang makan buah anggur dan hilbah (susu).
8. Rasulullah sering menyempatkan untuk berolahraga. Terkadang beliau berolahraga sambil bermain dengan anak anak dan cucu cucunya. pernah pula beliau lomba lari dengan istri tercintanya, Aisyah ra. Olah raga diakui oleh para ahli kesehatan sangat bermanfaat bagi tubuh.
9. Rasulullah tidak menganjurkan umatnya untuk bergadang. Karena itulah beliau tidak menyukai berbincang bincang dan makan sesudah waktu isya. Biasanya beliau tidur lebih awal supaya bisa bangun lebih pagi. Istirahat yang cukup dibutuhkan oleh tubuh karena tidur termasuk hak tubuh.

Pola makan Rasulullah ternyata sangat cocok dengan irama biologis berupa siklus pencernaan tubuh manusia yang oleh pakar kesehatan disebut circadian rhytme (irama biologis).
Prof. Dr Musthofa Romadhon juga menjelaskan tentang tata cara Rasulullah mengkonsumsi makanan. Hal ini tidak kalah pentingnya dengan pemilihan menu. Setinggi apapun gizinya, jika pola konsumsinya tidak teratur, tetap akan berdampak buruk terhadap kesehatan.

Inti pola konsumsi Rasulullah adalah menghindari isrof (berlebihan) dalam makan dan minum. Rasulullah bersabda: “Tidaklah anak Adam memenuhi sesuatu yagn lebih buruk dari perutnya. Cukuplah baig anak Adam beberapa suap yang dapat menegakkan tulang punggungnya. Jika tidak ada cara lain maka sepertiga (dari perutnya) untuk makanannya, sepertiga untuk air minumnya dan sepertiga lagi untuk nafasnya (udara)” (HR Tirmidzi dan Al Hakim. Imam Arna’uth dan Imam Adz Dzhahabi mensahihkan hadist ini)
Ketika seseorang terlalu kenyang dan terlalu banyak makan, maka lambung akan penuh dan pernafasannya akan terganggu. Proses pencernaan menjadi lama dna zat zat yang terkandung dalam maknanan tsb. menjadi tidka berfungsi dengan baik. Kondisi fisik menjadi tidak prima dan aktifitas pun tidak maksimal. Prof. Dr Musthofa menekankan bahwa assyab’u (kenyang) itu bukan al imtila (memenuhi perut dengan makanan). Kenyang yang sebenarnya adalah tercukupinya tubuh oleh zat zat yang dibuthkannya sesuai dengan proporsi dan ukurannya.

Rasulullah tidak pernah melakukan idkhol at thoam ‘ala thoam (makan lagi sesudah kenyang). Suatu hari, dimasa setelah Rasulullah wafat, para sahabat mengunjungi Aisyah. Saat itu Khilafah Islamiyah sangat luas dan makmur. Sambil menunggu Aisyah, para sahabat yang saat itu sudah menjadi kaya raya, saling bercerita tentang menu makanan mereka yang meningkat dan bermacam macam.
Aisyah yang mendengar hal itu tiba tiba menangis. Tentu saja para sahabat terheran heran, “Apa yang membuatmu menangis wahai bunda Aisyah?” tanya para sahabat.
Aisyah menjawab, “Dahulu Rasulullah tidak pernah mengenyangkan perutnya dengan (mencapai) dua jenis makanan. Ketika sudah kenyang dengan roti, beliau tidak akan makan kurma, dan ketika sudah kenyang dengan kurma, beliau tidak akan makan roti”

Penelitian membuktikan bahwa berkumpulnya macam macam makanan dalam perut telah melahirkan bermacam macam penyakit. Maka sebaiknya tidak mudah tergoda untuk makan lagi jika sudah kenyang.

sumber : nabimuhammad.info

Selengkapnya...

Mau berqurban..?? Baca dulu ini.!

Allah subhanahu wa ta’ala berfirman yang artinya, Maka shalatlah untuk Rabbmu dan sembelihlah hewan.” (QS. Al Kautsar: 2). Syaikh Abdullah Alu Bassaam mengatakan, “Sebagian ulama ahli tafsir mengatakan; Yang dimaksud dengan menyembelih hewan adalah menyembelih hewan qurban setelah shalat Ied.” Pendapat ini dinukilkan dari Qatadah, Atha’ dan Ikrimah (Taisirul ‘Allaam, 534 Taudhihul Ahkaam, IV/450. Lihat juga Shahih Fiqih Sunnah II/366). Dalam istilah ilmu fiqih hewan qurban biasa disebut dengan nama Al Udh-hiyah yang bentuk jamaknya Al Adhaahi (dengan huruf ha’ tipis)

Pengertian Udh-hiyah

Udh-hiyah adalah hewan ternak yang disembelih pada hari Iedul Adha dan hari Tasyriq dalam rangka mendekatkan diri kepada Allah karena datangnya hari raya tersebut (lihat Al Wajiz, 405 dan Shahih Fiqih Sunnah II/366)

Keutamaan Qurban

Menyembelih qurban termasuk amal salih yang paling utama. Ibunda ‘Aisyah radhiyallahu’anha menceritakan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Tidaklah anak Adam melakukan suatu amalan pada hari Nahr (Iedul Adha) yang lebih dicintai oleh Allah melebihi mengalirkan darah (qurban), maka hendaknya kalian merasa senang karenanya.” (HR. Tirmidzi, Ibnu Majah dan Al Hakim dengan sanad sahih, lihat Taudhihul Ahkam, IV/450)
Hadis di atas didhaifkan oleh Syaikh Al Albani (dhaif Ibn Majah, 671). Namun kegoncangan hadis di atas tidaklah menyebabkan hilangnya keutamaan berqurban. Banyak ulama menjelaskan bahwa menyembelih hewan qurban pada hari idul Adlha lebih utama dari pada sedekah yang senilai atau harga hewan qurban atau bahkan sedekah yang lebih banyak dari pada nilai hewan qurban. Karena maksud terpenting dalam berqurban adalah mendekatkan diri kepada Allah. Disamping itu, menyembelih qurban lebih menampakkan syi’ar islam dan lebih sesuai dengan sunnah. (lih. Shahih Fiqh Sunnah 2/379 & Syarhul Mumthi’ 7/521)

Hukum Qurban

Dalam hal ini para ulama terbagi dalam dua pendapat:
Pertama, wajib bagi orang yang berkelapangan. Ulama yang berpendapat demikian adalah Rabi’ah (guru Imam Malik), Al Auza’i, Abu Hanifah, Imam Ahmad dalam salah satu pendapatnya, Laits bin Sa’ad serta sebagian ulama pengikut Imam Malik, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, dan Syaikh Ibnu ‘Utsaimin rahimahumullah. Syaikh Ibn Utsaimin mengatakan: “Pendapat yang menyatakan wajib itu tampak lebih kuat dari pada pendapat yang menyatakan tidak wajib. Akan tetapi hal itu hanya diwajibkan bagi yang mampu…” (lih. Syarhul Mumti’, III/408) Diantara dalilnya adalah hadits Abu Hurairah yang menyatakan bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Barangsiapa yang berkelapangan (harta) namun tidak mau berqurban maka jangan sekali-kali mendekati tempat shalat kami.” (HR. Ibnu Majah 3123, Al Hakim 7672 dan dihasankan oleh Syaikh Al Albani)
Pendapat kedua menyatakan Sunnah Mu’akkadah (ditekankan). Dan ini adalah pendapat mayoritas ulama yaitu Malik, Syafi’i, Ahmad, Ibnu Hazm dan lain-lain. Ulama yang mengambil pendapat ini berdalil dengan riwayat dari Abu Mas’ud Al Anshari radhiyallahu ‘anhu. Beliau mengatakan, “Sesungguhnya aku sedang tidak akan berqurban. Padahal aku adalah orang yang berkelapangan. Itu kulakukan karena aku khawatir kalau-kalau tetanggaku mengira qurban itu adalah wajib bagiku.” (HR. Abdur Razzaq dan Baihaqi dengan sanad shahih). Demikian pula dikatakan oleh Abu Sarihah, “Aku melihat Abu Bakar dan Umar sementara mereka berdua tidak berqurban.” (HR. Abdur Razzaaq dan Baihaqi, sanadnya shahih) Ibnu Hazm berkata, “Tidak ada riwayat sahih dari seorang sahabatpun yang menyatakan bahwa qurban itu wajib.” (lihat Shahih Fiqih Sunnah, II/367-368, Taudhihul Ahkaam, IV/454)
Dalil-dalil di atas merupakan dalil pokok yang digunakan masing-masing pendapat. Jika dijabarkan semuanya menunjukkan masing-masing pendapat sama kuat. Sebagian ulama memberikan jalan keluar dari perselisihan dengan menasehatkan: “…selayaknya bagi mereka yang mampu, tidak meninggalkan berqurban. Karena dengan berqurban akan lebih menenangkan hati dan melepaskan tanggungan, wallahu a’lam.” (Tafsir Adwa’ul Bayan, 1120)
Yakinlah…! bagi mereka yang berqurban, Allah akan segera memberikan ganti biaya qurban yang dia keluarkan. Karena setiap pagi Allah mengutus dua malaikat, yang satu berdo’a: “Yaa Allah, berikanlah ganti bagi orang yang berinfaq.” Dan yang kedua berdo’a: “Yaa Allah, berikanlah kehancuran bagi orang yang menahan hartanya (pelit).” (HR. Al Bukhari 1374 & Muslim 1010).

Hewan yang Boleh Digunakan Untuk Qurban

Hewan qurban hanya boleh dari kalangan Bahiimatul Al An’aam (hewan ternak tertentu) yaitu onta, sapi atau kambing dan tidak boleh selain itu. Bahkan sekelompok ulama menukilkan adanya ijma’ (kesepakatan) bahwasanya qurban tidak sah kecuali dengan hewan-hewan tersebut (lihat Shahih Fiqih Sunnah, II/369 dan Al Wajiz 406) Dalilnya adalah firman Allah yang artinya, “Dan bagi setiap umat Kami berikan tuntunan berqurban agar kalian mengingat nama Allah atas rezki yang dilimpahkan kepada kalian berupa hewan-hewan ternak (bahiimatul an’aam).” (QS. Al Hajj: 34) Syaikh Ibnu ‘Utsaimin mengatakan, “Bahkan jika seandainya ada orang yang berqurban dengan jenis hewan lain yang lebih mahal dari pada jenis ternak tersebut maka qurbannya tidak sah. Andaikan dia lebih memilih untuk berqurban seekor kuda seharga 10.000 real sedangkan seekor kambing harganya hanya 300 real maka qurbannya (dengan kuda) itu tidak sah…” (Syarhul Mumti’, III/409)

Seekor Kambing Untuk Satu Keluarga

Seekor kambing cukup untuk qurban satu keluarga, dan pahalanya mencakup seluruh anggota keluarga meskipun jumlahnya banyak atau bahkan yang sudah meninggal dunia. Sebagaimana hadits Abu Ayyub radhiyallahu’anhu yang mengatakan, “Pada masa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam seseorang (suami) menyembelih seekor kambing sebagai qurban bagi dirinya dan keluarganya.” (HR. Tirmidzi dan beliau menilainya shahih, lihat Minhaajul Muslim, 264 dan 266).
Oleh karena itu, tidak selayaknya seseorang mengkhususkan qurban untuk salah satu anggota keluarganya tertentu, misalnya kambing 1 untuk anak si A, kambing 2 untuk anak si B, karunia dan kemurahan Allah sangat luas maka tidak perlu dibatasi.
Bahkan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berqurban untuk seluruh dirinya dan seluruh umatnya. Suatu ketika beliau hendak menyembelih kambing qurban. Sebelum menyembelih beliau mengatakan:”Yaa Allah ini – qurban – dariku dan dari umatku yang tidak berqurban.” (HR. Abu Daud 2810 & Al Hakim 4/229 dan dishahihkan Syaikh Al Albani dalam Al Irwa’ 4/349). Berdasarkan hadis ini, Syaikh Ali bin Hasan Al Halaby mengatakan: “Kaum muslimin yang tidak mampu berqurban, mendapatkan pahala sebagaimana orang berqurban dari umat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.”
Adapun yang dimaksud: “…kambing hanya boleh untuk satu orang, sapi untuk tujuh orang, dan onta 10 orang…” adalah biaya pengadaannya. Biaya pengadaan kambing hanya boleh dari satu orang, biaya pengadaan sapi hanya boleh dari maksimal tujuh orang dst.
Namun seandainya ada orang yang hendak membantu shohibul qurban yang kekurangan biaya untuk membeli hewan, maka diperbolehkan dan tidak mempengaruhi status qurbannya. Dan status bantuan di sini adalah hadiah bagi shohibul qurban. Apakah harus izin terlebih dahulu kepada pemilik hewan?
Jawab: Tidak harus, karena dalam transaksi hadiah tidak dipersyaratkan memberitahukan kepada orang yang diberi sedekah.

Ketentuan Untuk Sapi & Onta

Seekor Sapi dijadikan qurban untuk 7 orang. Sedangkan seekor onta untuk 10 orang. Dari Ibnu Abbas radhiyallahu’anhu beliau mengatakan, “Dahulu kami penah bersafar bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam lalu tibalah hari raya Iedul Adha maka kami pun berserikat sepuluh orang untuk qurban seekor onta. Sedangkan untuk seekor sapi kami berserikat sebanyak tujuh orang.” (Shahih Sunan Ibnu Majah 2536, Al Wajiz, hal. 406)
Dalam masalah pahala, ketentuan qurban sapi sama dengan ketentuan qurban kambing. Artinya urunan 7 orang untuk qurban seekor sapi, pahalanya mencakup seluruh anggota keluarga dari 7 orang yang ikut urunan.

Arisan Qurban Kambing?

Mengadakan arisan dalam rangka berqurban masuk dalam pembahasan berhutang untuk qurban. Karena hakekat arisan adalah hutang. Sebagian ulama menganjurkan untuk berqurban meskipun harus hutang. Di antaranya adalah Imam Abu Hatim sebagaimana dinukil oleh Ibn Katsir dari Sufyan At Tsauri (Tafsir Ibn Katsir, surat Al Hajj:36)(*) Demikian pula Imam Ahmad dalam masalah aqiqah. Beliau menyarankan agar orang yang tidak memiliki biaya aqiqah agar berhutang dalam rangka menghidupkan sunnah aqiqah di hari ketujuh setelah kelahiran.

(*) Sufyan At Tsauri rahimahullah mengatakan: Dulu Abu Hatim pernah berhutang untuk membeli unta qurban. Beliau ditanya: “Kamu berhutang untuk beli unta qurban?” beliau jawab: “Saya mendengar Allah berfirman: لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ (kamu memperoleh kebaikan yang banyak pada unta-unta qurban tersebut) (QS: Al Hajj:36).” (lih. Tafsir Ibn Katsir, surat Al Hajj: 36).

Sebagian ulama lain menyarankan untuk mendahulukan pelunasan hutang dari pada berqurban. Di antaranya adalah Syaikh Ibn Utsaimin dan ulama tim fatwa islamweb.net di bawah pengawasan Dr. Abdullah Al Faqih (lih. Fatwa Syabakah Islamiyah no. 7198 & 28826). Syaikh Ibn Utsaimin mengatakan: “Jika orang punya hutang maka selayaknya mendahulukan pelunasan hutang dari pada berqurban.” (Syarhul Mumti’ 7/455). Bahkan Beliau pernah ditanya tentang hukum orang yang tidak jadi qurban karena uangnya diserahkan kepada temannya yang sedang terlilit hutang, dan beliau jawab: “Jika di hadapkan dua permasalahan antara berqurban atau melunaskan hutang orang faqir maka lebih utama melunasi hutang, lebih-lebih jika orang yang sedang terlilit hutang tersebut adalah kerabat dekat.” (lih. Majmu’ Fatawa & Risalah Ibn Utsaimin 18/144).

Namun pernyataan-pernyataan ulama di atas tidaklah saling bertentangan. Karena perbedaan ini didasari oleh perbedaan dalam memandang keadaan orang yang berhutang. Sikap ulama yang menyarankan untuk berhutang ketika qurban dipahami untuk kasus orang yang keadaanya mudah dalam melunasi hutang atau kasus hutang yang jatuh temponya masih panjang. Sedangkan anjuran sebagian ulama untuk mendahulukan pelunasan hutang dari pada qurban dipahami untuk kasus orang yang kesulitan melunasi hutang atau hutang yang menuntut segera dilunasi. Dengan demikian, jika arisan qurban kita golongkan sebagai hutang yang jatuh temponya panjang atau hutang yang mudah dilunasi maka berqurban dengan arisan adalah satu hal yang baik. Wallahu a’lam.

Qurban Kerbau?

Para ulama’ menyamakan kerbau dengan sapi dalam berbagai hukum dan keduanya disikapi sebagai satu jenis (Mausu’ah Fiqhiyah Quwaithiyah 2/2975). Ada beberapa ulama yang secara tegas membolehkan berqurban dengan kerbau, dari kalangan Syafi’iyah (lih. Hasyiyah Al Bajirami) maupun dari Hanafiyah (lih. Al ‘Inayah Syarh Hidayah 14/192 dan Fathul Qodir 22/106). Mereka menganggap keduanya satu jenis.
Syaikh Ibn Al Utasimin pernah ditanya tentang hukum qurban dengan kerbau.
Pertanyaan:
“Kerbau dan sapi memiliki perbedaan dalam banyak sifat sebagaimana kambing dengan domba. Namun Allah telah merinci penyebutan kambing dengan domba tetapi tidak merinci penyebutan kerbau dengan sapi, sebagaimana disebutkan dalam surat Al An’am 143. Apakah boleh berqurban dengan kerbau?”
Beliau menjawab:
“Jika hakekat kerbau termasuk sapi maka kerbau sebagaimana sapi namun jika tidak maka (jenis hewan) yang Allah sebut dalam alqur’an adalah jenis hewan yang dikenal orang arab, sedangkan kerbau tidak termasuk hewan yang dikenal orang arab.” (Liqa’ Babil Maftuh 200/27)
Jika pernyataan Syaikh Ibn Utsaimin kita bawa pada penjelasan ulama di atas maka bisa disimpulkan bahwa qurban kerbau hukumnya sah, karena kerbau sejenis dengan sapi. Wallahu a’lam.

Urunan Qurban Satu Sekolahan

Terdapat satu tradisi di lembaga pendidikan di daerah kita, ketika iedul adha tiba sebagian sekolahan menggalakkan kegiatan latihan qurban bagi siswa. Masing-masing siswa dibebani iuran sejumlah uang tertentu. Hasilnya digunakan untuk membeli kambing dan disembelih di hari-hari qurban. Apakah ini bisa dinilai sebagai ibadah qurban?
Perlu dipahami bahwa qurban adalah salah satu ibadah dalam islam yang memiliki aturan tertentu sebagaimana yang digariskan oleh syari’at. Keluar dari aturan ini maka tidak bisa dinilai sebagai ibadah qurban alias qurbannya tidak sah. Di antara aturan tersebut adalah masalah pembiayaan. Sebagaimana dipahami di muka, biaya pengadaan untuk seekor kambing hanya boleh diambilkan dari satu orang. Oleh karena itu kasus tradisi ‘qurban’ seperti di atas tidak dapat dinilai sebagai qurban.

Berqurban Atas Nama Orang yang Sudah Meninggal?

Berqurban untuk orang yang telah meninggal dunia dapat dirinci menjadi tiga bentuk:
• Orang yang meninggal bukan sebagai sasaran qurban utama namun statusnya mengikuti qurban keluarganya yang masih hidup. Misalnya seseorang berqurban untuk dirinya dan keluarganya sementara ada di antara keluarganya yang telah meninggal. Berqurban jenis ini dibolehkan dan pahala qurbannya meliputi dirinya dan keluarganya meskipun ada yang sudah meninggal.
• Berqurban khusus untuk orang yang telah meninggal tanpa ada wasiat dari mayit. Sebagian ulama madzhab hambali menganggap ini sebagai satu hal yang baik dan pahalanya bisa sampai kepada mayit, sebagaimana sedekah atas nama mayit (lih. Fatwa Majlis Ulama Saudi no. 1474 & 1765). Namun sebagian ulama’ bersikap keras dan menilai perbuatan ini sebagai satu bentuk bid’ah, mengingat tidak ada tuntunan dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Tidak ada riwayat bahwasanya beliau berqurban atas nama Khadijah, Hamzah, atau kerabat beliau lainnya yang mendahului beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam.
• Berqurban khusus untuk orang yang meninggal karena mayit pernah mewasiatkan agar keluarganya berqurban untuknya jika dia meninggal. Berqurban untuk mayit untuk kasus ini diperbolehkan jika dalam rangka menunaikan wasiat si mayit. (Dinukil dari catatan kaki Syarhul Mumti’ yang diambil dari Risalah Udl-hiyah Syaikh Ibn Utsaimin 51.

Umur Hewan Qurban

Untuk onta dan sapi: Jabir meriwayatkan Rasulullahshallallahu ‘alaihi wa sallambersabda, “Janganlah kalian menyembelih (qurban) kecuali musinnah. Kecuali apabila itu menyulitkan bagi kalian maka kalian boleh menyembelihdomba jadza’ah.” (Muttafaq ‘alaih)
Musinnah adalah hewan ternak yang sudah dewasa, dengan rincian:
No. Hewan Umur minimal
1. Onta : 5 tahun
2. Sapi : 2 tahun
3. Kambing jawa : 1 tahun
4. Domba/ kambing gembel : 6 bulan
(domba Jadza’ah)
(lihat Shahih Fiqih Sunnah, II/371-372, Syarhul Mumti’, III/410, Taudhihul Ahkaam, IV/461)

Cacat Hewan Qurban

Cacat hewan qurban dibagi menjadi 3:
Cacat yang menyebabkan tidak sah untuk berqurban, ada 4 (**):
• Buta sebelah dan jelas sekali kebutaannya: Jika butanya belum jelas – orang yang melihatnya menilai belum buta – meskipun pada hakekatnya kambing tersebut satu matanya tidak berfungsi maka boleh diqurbankan. Demikian pula hewan yang rabun senja. ulama’ madzhab syafi’iyah menegaskan hewan yang rabun boleh digunakan untuk qurban karena bukan termasuk hewan yang buta sebelah matanya.
• Sakit dan tampak sekali sakitnya.
• Pincang dan tampak jelas pincangnya: Artinya pincang dan tidak bisa berjalan normal. Akan tetapi jika baru kelihatan pincang namun bisa berjalan dengan baik maka boleh dijadikan hewan qurban.
• Sangat tua sampai-sampai tidak punya sumsum tulang.
Dan jika ada hewan yang cacatnya lebih parah dari 4 jenis cacat di atas maka lebih tidak boleh untuk digunakan berqurban. (lih. Shahih Fiqih Sunnah, II/373 & Syarhul Mumti’ 3/294).

Cacat yang menyebabkan makruh untuk berqurban, ada 2 (***):
• Sebagian atau keseluruhan telinganya terpotong
• Tanduknya pecah atau patah (lihat Shahih Fiqih Sunnah, II/373)
Cacat yang tidak berpengaruh pada hewan qurban (boleh dijadikan untuk qurban) namun kurang sempurna.
Selain 6 jenis cacat di atas atau cacat yang tidak lebih parah dari itu maka tidak berpengaruh pada status hewan qurban. Misalnya tidak bergigi (ompong), tidak berekor, bunting, atau tidak berhidung. Wallahu a’lam
(lihat Shahih Fiqih Sunnah, II/373)
(**) Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam ditanya tentang cacat hewan apa yang harus dihindari ketika berqurban. Beliau menjawab: “Ada empat cacat… dan beliau berisyarat dengan tangannya.” (HR. Ahmad 4/300 & Abu Daud 2802, dinyatakan Hasan-Shahih oleh Turmudzi). Sebagian ulama menjelaskan bahwa isyarat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dengan tangannya ketika menyebutkan empat cacat tersebut menunjukkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam membatasi jenis cacat yang terlarang. Sehingga yang bukan termasuk empat jenis cacat sebagaimana dalam hadis boleh digunakan sebagai qurban. (Syarhul Mumthi’ 7/464)
(***) Terdapat hadis yang menyatakan larangan berqurban dengan hewan yang memilki dua cacat, telinga terpotong atau tanduk pecah. Namun hadisnya dlo’if, sehingga sebagian ulama menggolongkan cacat jenis kedua ini hanya menyebabkan makruh dipakai untuk qurban. (Syarhul Mumthi’ 7/470)

Hewan yang Disukai dan Lebih Utama untuk Diqurbankan

Hendaknya hewan yang diqurbankan adalah hewan yang gemuk dan sempurna. Dalilnya adalah firman Allah ta’ala yang artinya, “…barangsiapa yang mengagungkan syi’ar-syi’ar Allah maka sesungguhnya itu adalah berasal dari ketakwaan hati.” (QS. Al Hajj: 32). Berdasarkan ayat ini Imam Syafi’i rahimahullah menyatakan bahwa orang yang berqurban disunnahkan untuk memilih hewan qurban yang besar dan gemuk. Abu Umamah bin Sahl mengatakan, “Dahulu kami di Madinah biasa memilih hewan yang gemuk dalam berqurban. Dan memang kebiasaan kaum muslimin ketika itu adalah berqurban dengan hewan yang gemuk-gemuk.” (HR. Bukhari secara mu’allaq namun secara tegas dan dimaushulkan oleh Abu Nu’aim dalam Al Mustakhraj, sanadnya hasan)

Diantara ketiga jenis hewan qurban maka menurut mayoritas ulama yang paling utama adalah berqurban dengan onta, kemudian sapi kemudian kambing, jika biaya pengadaan masing-masing ditanggung satu orang (bukan urunan). Dalilnya adalah jawaban Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam ketika ditanya oleh Abu Dzar radhiallahu ‘anhu tentang budak yang lebih utama. Beliau bersabda, “Yaitu budak yang lebih mahal dan lebih bernilai dalam pandangan pemiliknya” (HR. Bukhari dan Muslim). (lihat Shahih Fiqih Sunnah, II/374)

Manakah yang Lebih Baik, Ikut Urunan Sapi atau Qurban Satu Kambing?

Sebagian ulama menjelaskan qurban satu kambing lebih baik dari pada ikut urunan sapi atau onta, karena tujuh kambing manfaatnya lebih banyak dari pada seekor sapi (lih. Shahih Fiqh Sunnah, 2/375, Fatwa Lajnah Daimah no. 1149 & Syarhul Mumthi’ 7/458). Disamping itu, terdapat alasan lain diantaranya:
• Qurban yang sering dilakukan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah utuh satu ekor, baik kambing, sapi, maupun onta, bukan 1/7 sapi atau 1/10 onta.
• Kegiatan menyembelihnya lebih banyak. Lebih-lebih jika hadis yang menyebutkan keutamaan qurban di atas statusnya shahih. Hal ini juga sesuai dengan apa yang dinyatakan oleh penulis kitab Al Muhadzab Al Fairuz Abadzi As Syafi’i. (lih. Al Muhadzab 1/74)
• Terdapat sebagian ulama yang melarang urunan dalam berqurban, diantaranya adalah Mufti Negri Saudi Syaikh Muhammad bin Ibrahim (lih. Fatwa Lajnah 11/453). Namun pelarangan ini didasari dengan qiyas (analogi) yang bertolak belakang dengan dalil sunnah, sehingga jelas salahnya.

Apakah Harus Jantan?

Tidak ada ketentuan jenis kelamin hewan qurban. Boleh jantan maupun betina. Dari Umu Kurzin radliallahu ‘anha, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Aqiqah untuk anal laki-laki dua kambing dan anak perempuan satu kambing. Tidak jadi masalah jantan maupun betina.” (HR. Ahmad 27900 & An Nasa’i 4218 dan dishahihkan Syaikh Al Albani). Berdasarkan hadis ini, Al Fairuz Abadzi As Syafi’i mengatakan: “Jika dibolehkan menggunakan hewan betina ketika aqiqah berdasarkan hadis ini, menunjukkan bahwa hal ini juga boleh untuk berqurban.” (Al Muhadzab 1/74)
Namun umumnya hewan jantan itu lebih baik dan lebih mahal dibandingkan hewan betina. Oleh karena itu, tidak harus hewan jantan namun diutamakan jantan.

Larangan Bagi yang Hendak Berqurban

Orang yang hendak berqurban dilarang memotong kuku dan memotong rambutnya (yaitu orang yang hendak qurban bukan hewan qurbannya). Dari Ummu Salamah dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam beliau bersabda, “Apabila engkau telah memasuki sepuluh hari pertama (bulan Dzulhijjah) sedangkan diantara kalian ingin berqurban maka janganlah dia menyentuh sedikitpun bagian dari rambut dan kulitnya.” (HR. Muslim). Larangan tersebut berlaku untuk cara apapun dan untuk bagian manapun, mencakup larangan mencukur gundul atau sebagian saja, atau sekedar mencabutinya. Baik rambut itu tumbuh di kepala, kumis, sekitar kemaluan maupun di ketiak (lihat Shahih Fiqih Sunnah, II/376).

Apakah larangan ini hanya berlaku untuk kepala keluarga ataukah berlaku juga untuk anggota keluarga shohibul qurban?

Jawab: Larangan ini hanya berlaku untuk kepala keluarga (shohibul qurban) dan tidak berlaku bagi anggota keluarganya. Karena 2 alasan:
• Dlahir hadis menunjukkan bahwa larangan ini hanya berlaku untuk yang mau berqurban.
• Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sering berqurban untuk dirinya dan keluarganya. Namun belum ditemukan riwayat bahwasanya beliau menyuruh anggota keluarganya untuk tidak memotong kuku maupun rambutnya. (Syarhul Mumti’ 7/529)

Waktu Penyembelihan

Waktu penyembelihan qurban adalah pada hari Iedul Adha dan 3 hari sesudahnya (hari tasyriq). Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Setiap hari taysriq adalah (hari) untuk menyembelih (qurban).” (HR. Ahmad dan Baihaqi) Tidak ada perbedaan waktu siang ataupun malam. Baik siang maupun malam sama-sama dibolehkan. Namun menurut Syaikh Al Utsaimin, melakukan penyembelihan di waktu siang itu lebih baik. (Tata Cara Qurban Tuntunan Nabi, hal. 33). Para ulama sepakat bahwa penyembelihan qurban tidak boleh dilakukan sebelum terbitnya fajar di hari Iedul Adha. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Barangsiapa yang menyembelih sebelum shalat Ied maka sesungguhnya dia menyembelih untuk dirinya sendiri (bukan qurban). Dan barangsiapa yang menyembelih sesudah shalat itu maka qurbannya sempurna dan dia telah menepati sunnahnya kaum muslimin.” (HR. Bukhari dan Muslim) (lihat Shahih Fiqih Sunnah, II/377)

Tempat Penyembelihan

Tempat yang disunnahkan untuk menyembelih adalah tanah lapangan tempat shalat ‘ied diselenggarakan. Terutama bagi imam/penguasa/tokoh masyarakat, dianjurkan untuk menyembelih qurbannya di lapangan dalam rangka memberitahukan kepada kaum muslimin bahwa qurban sudah boleh dilakukan dan mengajari tata cara qurban yang baik. Ibnu ‘Umar mengatakan, “Dahulu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa menyembelih kambing dan onta (qurban) di lapangan tempat shalat.” (HR. Bukhari 5552).
Dan dibolehkan untuk menyembelih qurban di tempat manapun yang disukai, baik di rumah sendiri ataupun di tempat lain. (Lihat Shahih Fiqih Sunnah, II/378)

Penyembelih Qurban

Disunnahkan bagi shohibul qurban untuk menyembelih hewan qurbannya sendiri namun boleh diwakilkan kepada orang lain. Syaikh Ali bin Hasan mengatakan: “Saya tidak mengetahui adanya perbedaan pendapat di kalangan ulama’ dalam masalah ini.” Hal ini berdasarkan hadits Ali bin Abi Thalib radhiallahu ‘anhu di dalam Shahih Muslim yang menceritakan bahwa pada saat qurban Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah menyembelih beberapa onta qurbannya dengan tangan beliau sendiri kemudian sisanya diserahkan kepada Ali bin Abi Thalib radhiallahu ‘anhu untuk disembelih. (lih. Ahkaamul Idain, 32)

Tata Cara Penyembelihan

• Sebaiknya pemilik qurban menyembelih hewan qurbannya sendiri.
• Apabila pemilik qurban tidak bisa menyembelih sendiri maka sebaiknya dia ikut datang menyaksikan penyembelihannya.
• Hendaknya memakai alat yang tajam untuk menyembelih.
• Hewan yang disembelih dibaringkan di atas lambung kirinya dan dihadapkan ke kiblat. Kemudian pisau ditekan kuat-kuat supaya cepat putus.
• Ketika akan menyembelih disyari’akan membaca “Bismillaahi wallaahu akbar” ketika menyembelih. Untuk bacaan bismillah (tidak perlu ditambahi Ar Rahman dan Ar Rahiim) hukumnya wajib menurut Imam Abu Hanifah, Malik dan Ahmad, sedangkan menurut Imam Syafi’i hukumnya sunnah. Adapun bacaan takbir – Allahu akbar – para ulama sepakat kalau hukum membaca takbir ketika menyembelih ini adalah sunnah dan bukan wajib. Kemudian diikuti bacaan:
o hadza minka wa laka.” (HR. Abu Dawud 2795) Atau
o hadza minka wa laka ‘anni atau ‘an fulan (disebutkan nama shahibul qurban).” atau
o Berdoa agar Allah menerima qurbannya dengan doa, “Allahumma taqabbal minni atau min fulan (disebutkan nama shahibul qurban)” (lih. Tata Cara Qurban Tuntunan Nabi, hal. 92)Catatan: Tidak terdapat do’a khusus yang panjang bagi shohibul qurban ketika hendak menyembelih. Wallahu a’lam.

Bolehkah Mengucapkan Shalawat Ketika Menyembelih?

Tidak boleh mengucapkan shalawat ketika hendak menyembelih, karena 2 alasan:
• Tidak terdapat dalil bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengucapkan shalawat ketika menyembelih. Sementara beribadah tanpa dalil adalah perbuatan bid’ah.
• Bisa jadi orang akan menjadikan nama Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam sebagai wasilah ketika qurban. Atau bahkan bisa jadi seseorang membayangkan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam ketika menyembelih, sehingga sembelihannya tidak murni untuk Allah. (lih. Syarhul Mumti’ 7/492)

Pemanfaatan Hasil Sembelihan

Bagi pemilik hewan qurban dibolehkan memanfaatkan daging qurbannya, melalui:
• Dimakan sendiri dan keluarganya, bahkan sebagian ulama menyatakan shohibul qurban wajib makan bagian hewan qurbannya. Termasuk dalam hal ini adalah berqurban karena nadzar menurut pendapat yang benar.
• Disedekahkan kepada orang yang membutuhkan
• Dihadiahkan kepada orang yang kaya
• Disimpan untuk bahan makanan di lain hari. Namun penyimpanan ini hanya dibolehkan jika tidak terjadi musim paceklik atau krisis makanan.
Dari Salamah bin Al Akwa’ dia berkata; Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Barangsiapa diantara kalian yang berqurban maka jangan sampai dia menjumpai subuh hari ketiga sesudah Ied sedangkan dagingnya masih tersisa walaupun sedikit.” Ketika datang tahun berikutnya maka para sahabat mengatakan, “Wahai Rasulullah, apakah kami harus melakukan sebagaimana tahun lalu ?” Maka beliau menjawab, “(Adapun sekarang) Makanlah sebagian, sebagian lagi berikan kepada orang lain dan sebagian lagi simpanlah. Pada tahun lalu masyarakat sedang mengalami kesulitan (makanan) sehingga aku berkeinginan supaya kalian membantu mereka dalam hal itu.” (HR. Bukhari dan Muslim). Menurut mayoritas ulama perintah yang terdapat dalam hadits ini menunjukkan hukum sunnah, bukan wajib (lihat Shahih Fiqih Sunnah, II/378) Oleh sebab itu, boleh mensedekahkan semua hasil sembelihan qurban. Sebagaimana diperbolehkan untuk tidak menghadiahkannya (kepada orang kaya, ed.) sama sekali kepada orang lain (Minhaajul Muslim, 266). (artinya hanya untuk shohibul qurban dan sedekah pada orang miskin, ed.)

Bolehkah Memberikan Daging Qurban Kepada Orang Kafir?

Ulama madzhab Malikiyah berpendapat makruhnya memberikan daging qurban kepada orang kafir, sebagaimana kata Imam Malik: “(diberikan) kepada selain mereka (orang kafir) lebih aku sukai.” Sedangkan syafi’iyah berpendapat haramnya memberikan daging qurban kepada orang kafir untuk qurban yang wajib (misalnya qurban nadzar, pen.) dan makruh untuk qurban yang sunnah. (lih. Fatwa Syabakah Islamiyah no. 29843). Al Baijuri As Syafi’I mengatakan: “Dalam Al Majmu’ (Syarhul Muhadzab) disebutkan, boleh memberikan sebagian qurban sunnah kepada kafir dzimmi yang faqir. Tapi ketentuan ini tidak berlaku untuk qurban yang wajib.” (Hasyiyah Al Baijuri 2/310)
Lajnah Daimah (Majlis Ulama’ saudi Arabia) ditanya tentang bolehkah memberikan daging qurban kepada orang kafir.
Jawaban Lajnah:
“Kita dibolehkan memberi daging qurban kepada orang kafir Mu’ahid (****) baik karena statusnya sebagai orang miskin, kerabat, tetangga, atau karena dalam rangka menarik simpati mereka… namun tidak dibolehkan memberikan daging qurban kepada orang kafir Harby, karena kewajiban kita kepada kafir harby adalah merendahkan mereka dan melemahkan kekuatan mereka. Hukum ini juga berlaku untuk pemberian sedekah. Hal ini berdasarkan keumuman firman Allah:
“Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tidak memerangimu karena agama dan tidak mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil.” (QS. Al Mumtahanah 8)
Demikian pula Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah memerintahkan Asma’ binti Abu Bakr radhiallahu ‘anhu untuk menemui ibunya dengan membawa harta padahal ibunya masih musyrik.” (Fatwa Lajnah Daimah no. 1997).
Kesimpulannya, memberikan bagian hewan qurban kepada orang kafir dibolehkan karena status hewan qurban sama dengan sedekah atau hadiah, dan diperbolehkan memberikan sedekah maupun hadiah kepada orang kafir. Sedangkan pendapat yang melarang adalah pendapat yang tidak kuat karena tidak berdalil.
(****) Kafir Mu’ahid: Orang kafir yang mengikat perjanjian damai dengan kaum muslimin. Termasuk orang kafir mu’ahid adalah orang kafir yang masuk ke negeri islam dengan izin resmi dari pemerintah. Kafir Harby: Orang kafir yang memerangi kaum muslimin. Kafir Dzimmi: Orang kafir yang hidup di bawah kekuasaan kaum muslimin.

Larangan Memperjual-Belikan Hasil Sembelihan

Tidak diperbolehkan memperjual-belikan bagian hewan sembelihan, baik daging, kulit, kepala, teklek, bulu, tulang maupun bagian yang lainnya. Ali bin Abi Thalib radhiallahu ‘anhu mengatakan, “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan aku untuk mengurusi penyembelihan onta qurbannya. Beliau juga memerintahkan saya untuk membagikan semua kulit tubuh serta kulit punggungnya. Dan saya tidak diperbolehkan memberikan bagian apapun darinya kepada tukang jagal.” (HR. Bukhari dan Muslim). Bahkan terdapat ancaman keras dalam masalah ini, sebagaimana hadis berikut:
من باع جلد أضحيته فلا أضحية له
Dari Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Barang siapa yang menjual kulit hewan qurbannya maka ibadah qurbannya tidak ada nilainya.” (HR. Al Hakim 2/390 & Al Baihaqi. Syaikh Al Albani mengatakan: Hasan)
Tetang haramnya pemilik hewan menjual kulit qurban merupakan pendapat mayoritas ulama, meskipun Imam Abu Hanifah menyelisihi mereka. Namun mengingat dalil yang sangat tegas dan jelas maka pendapat siapapun harus disingkirkan.
Catatan:
• Termasuk memperjual-belikan bagian hewan qurban adalah menukar kulit atau kepala dengan daging atau menjual kulit untuk kemudian dibelikan kambing. Karena hakekat jual-beli adalah tukar-menukar meskipun dengan selain uang.
• Transaksi jual-beli kulit hewan qurban yang belum dibagikan adalah transaksi yang tidak sah. Artinya penjual tidak boleh menerima uang hasil penjualan kulit dan pembeli tidak berhak menerima kulit yang dia beli. Hal ini sebagaimana perkataan Al Baijuri: “Tidak sah jual beli (bagian dari hewan qurban) disamping transaksi ini adalah haram.” Beliau juga mengatakan: “Jual beli kulit hewan qurban juga tidak sah karena hadis yang diriwayatkan Hakim (baca: hadis di atas).” (Fiqh Syafi’i 2/311).
• Bagi orang yang menerima kulit dibolehkan memanfaatkan kulit sesuai keinginannya, baik dijual maupun untuk pemanfaatan lainnya, karena ini sudah menjadi haknya. Sedangkan menjual kulit yang dilarang adalah menjual kulit sebelum dibagikan (disedekahkan), baik yang dilakukan panitia maupun shohibul qurban.

Larangan Mengupah Jagal Dengan Bagian Hewan Sembelihan

Dari Ali bin Abi Thalib radhiallahu ‘anhu bahwa “Beliau pernah diperintahkan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam untuk mengurusi penyembelihan ontanya dan agar membagikan seluruh bagian dari sembelihan onta tersebut, baik yang berupa daging, kulit tubuh maupun pelana. Dan dia tidak boleh memberikannya kepada jagal barang sedikitpun.” (HR. Bukhari dan Muslim) dan dalam lafaz lainnya beliau berkata, “Kami mengupahnya dari uang kami pribadi.” (HR. Muslim). Danini merupakan pendapat mayoritas ulama (lihat Shahih Fiqih Sunnah, II/379)
Syaikh Abdullah Al Bassaam mengatakan, “Tukang jagal tidak boleh diberi daging atau kulitnya sebagai bentuk upah atas pekerjaannya. Hal ini berdasarkan kesepakatan para ulama. Yang diperbolehkan adalah memberikannya sebagai bentuk hadiah jika dia termasuk orang kaya atau sebagai sedekah jika ternyata dia adalah miskin…..” (Taudhihul Ahkaam, IV/464). Pernyataan beliau semakna dengan pernyataan Ibn Qosim yang mengatakan: “Haram menjadikan bagian hewan qurban sebagai upah bagi jagal.” Perkataan beliau ini dikomentari oleh Al Baijuri: “Karena hal itu (mengupah jagal) semakna dengan jual beli. Namun jika jagal diberi bagian dari qurban dengan status sedekah bukan upah maka tidak haram.” (Hasyiyah Al Baijuri As Syafi’i 2/311).
Adapun bagi orang yang memperoleh hadiah atau sedekah daging qurban diperbolehkan memanfaatkannya sekehendaknya, bisa dimakan, dijual atau yang lainnya. Akan tetapi tidak diperkenankan menjualnya kembali kepada orang yang memberi hadiah atau sedekah kepadanya (Tata Cara Qurban Tuntunan Nabi, 69)

Menyembelih Satu Kambing Untuk Makan-Makan Panitia? Atau Panitia Dapat Jatah Khusus?

Status panitia maupun jagal dalam pengurusan hewan qurban adalah sebagai wakil dari shohibul qurban dan bukan amil (*****). Karena statusnya hanya sebagai wakil maka panitia qurban tidak diperkenankan mengambil bagian dari hewan qurban sebagai ganti dari jasa dalam mengurusi hewan qurban. Untuk lebih memudahkan bisa diperhatikan ilustrasi kasus berikut:
Adi ingin mengirim uang Rp 1 juta kepada Budi. Karena tidak bisa ketemu langsung maka Adi mengutus Rudi untuk mengantarkan uang tersebut kepada Budi. Karena harus ada biaya transport dan biaya lainnya maka Adi memberikan sejumlah uang kepada Rudi. Bolehkah uang ini diambilkan dari uang Rp 1 juta yang akan dikirimkan kepada Budi?? Semua orang akan menjawab: “TIDAK BOLEH KARENA BERARTI MENGURANGI UANGNYA BUDI.”
Status Rudi pada kasus di atas hanyalah sebagai wakil Adi. Demikian pula qurban. Status panitia hanya sebagai wakil pemilik hewan, sehingga dia tidak boleh mengambil bagian qurban sebagai ganti dari jasanya. Oleh karena itu, jika menyembelih satu kambing untuk makan-makan panitia, atau panitia dapat jatah khusus sebagai ganti jasa dari kerja yang dilakukan panitia maka ini tidak diperbolehkan.
(*****) Sebagian orang menyamakan status panitia qurban sebagaimana status amil dalam zakat. Bahkan mereka meyebut panitia qurban dengan ‘amil qurban’. Akibatnya mereka beranggapan panitia memiliki jatah khusus dari hewan qurban sebagaimana amil zakat memiliki jatah khusus dari harta zakat. Yang benar, amil zakat tidaklah sama dengan panitia pengurus qurban. Karena untuk bisa disebut amil, harus memenuhi beberapa persyaratan. Sementara pengurus qurban hanya sebatas wakil dari shohibul qurban, sebagaimana status sahabat Ali radhiallahu ‘anhu dalam mengurusi qurban Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Dan tidak ada riwayat Ali radhiallahu ‘anhu mendapat jatah khusus dari qurbannya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Nasehat & Solusi Untuk Masalah Kulit

Satu penyakit kronis yang menimpa ibadah qurban kaum muslimin bangsa kita, mereka tidak bisa lepas dari ‘fiqh praktis’ menjual kulit atau menggaji jagal dengan kulit. Memang kita akui ini adalah jalan pintas yang paling cepat untuk melepaskan diri dari tanggungan mengurusi kulit. Namun apakah jalan pintas cepat ini menjamin keselamatan??? Bertaqwalah kepada Allah wahai kaum muslimin… sesungguhnya ibadah qurban telah diatur dengan indah dan rapi oleh Sang Peletak Syari’ah. Jangan coba-coba untuk keluar dari aturan ini karena bisa jadi qurban kita tidak sah. Berusahalah untuk senantiasa berjalan sesuai syari’at meskipun jalurnya ‘kelihatannya’ lebih panjang dan sedikit menyibukkan. Jangan pula terkecoh dengan pendapat sebagian orang, baik ulama maupun yang ngaku-ngaku ulama, karena orang yang berhak untuk ditaati secara mutlak hanya satu yaitu Nabi kita Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Maka semua pendapat yang bertentangan dengan hadis beliau harus dibuang jauh-jauh.
Tidak perlu bingung dan merasa repot. Bukankah Ali bin Abi Thalib radhiallahu ‘anhu pernah mengurusi qurbannya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam yang jumlahnya 100 ekor onta?! Tapi tidak ada dalam catatan sejarah Ali bin Abi thalib radhiallahu ‘anhu bingung ngurusi kulit dan kepala. Demikianlah kemudahan yang Allah berikan bagi orang yang 100% mengikuti aturan syari’at. Namun bagi mereka (baca: panitia) yang masih merasa bingung ngurusi kulit, bisa dilakukan beberapa solusi berikut:
• Kumpulkan semua kulit, kepala, dan kaki hewan qurban. Tunjuk sejumlah orang miskin sebagai sasaran penerima kulit. Tidak perlu diantar ke rumahnya, tapi cukup hubungi mereka dan sampaikan bahwa panitia siap menjualkan kulit yang sudah menjadi hak mereka. Dengan demikian, status panitia dalam hal ini adalah sebagai wakil bagi pemilik kulit untuk menjualkan kulit, bukan wakil dari shohibul qurban dalam menjual kulit.
• Serahkan semua atau sebagian kulit kepada yayasan islam sosial (misalnya panti asuhan atau pondok pesantren). (Terdapat Fatwa Lajnah yang membolehkan menyerahkan bagian hewan qurban kepada yayasan).

Mengirim sejumlah uang untuk dibelikan hewan qurban di tempat tujuan (di luar daerah pemilik hewan) dan disembelih di tempat tersebut? atau mengirimkan hewan hidup ke tempat lain untuk di sembelih di sana?

Pada asalnya tempat menyembelih qurban adalah daerah orang yang berqurban. Karena orang-orang yang miskin di daerahnya itulah yang lebih berhak untuk disantuni. Sebagian syafi’iyah mengharamkan mengirim hewan qurban atau uang untuk membeli hewan qurban ke tempat lain – di luar tempat tinggal shohibul qurban – selama tidak ada maslahat yang menuntut hal itu, seperti penduduk tempat shohibul qurban yang sudah kaya sementara penduduk tempat lain sangat membutuhkan. Sebagian ulama membolehkan secara mutlak (meskipun tidak ada tuntutan maslahat). Sebagai jalan keluar dari perbedaan pendapat, sebagian ulama menasehatkan agar tidak mengirim hewan qurban ke selain tempat tinggalnya. Artinya tetap disembelih di daerah shohibul qurban dan yang dikirim keluar adalah dagingnya. (lih. Fatwa Syabakah Islamiyah no. 2997, 29048, dan 29843 & Shahih Fiqih Sunnah, II/380
Kesimpulannya, berqurban dengan model seperti ini (mengirim hewan atau uang dan bukan daging) termasuk qurban yang sah namun menyelisihi sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam karena tiga hal:
• Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para sahabat radiallahu ‘anhum tidak pernah mengajarkannya
• Hilangnya sunnah anjuran untuk disembelih sendiri oleh shohibul qurban
• Hilangnya sunnah anjuran untuk makan bagian dari hewan qurban.
Wallaahu waliyut taufiq.

note : dari Buku Tata Cara Qurban Tuntunan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam yang diterjemahkan Ustadz Aris Munandar hafizhahullah dari Talkhish Kitab Ahkaam Udh-hiyah wadz Dzakaah karya Syaikh Al Utsaimin rahimahullah.

Selengkapnya...

KEMBALI KE ALAM, KEMBALI KE SUNNAH, SEHAT ALA RASULULLAH SAW

Assalamu’alaikum wr.wb.

Segala puji bagi Allah yang menciptakan manusia dalam sesempurna-sempurna bentuk, sebagaimana Allah SWT harapkan agar keberadaan manusia bisa menjadi wakilnya dimuka bumi. Dalam menjalankan tugas sebagai khalifah manusia diberi berbagai kelengkapan dan diantara kelengkapan manusia tersebut adalah dapat menyembuhkan penyakit yang ada dalam dirinya/self healing . Untuk memperkenalkan kemampuan self healing itulah maka sejak tahun 2003 saya mengembangkan metode pengobatan yang bertumpu pada kemampuan diri dalam penyembuhan dengan berlandaskan kepada ajaran Rasulullah SAW. Sayangnya banyak propaganda yang memberi gambaran seolah-olah kemampuan self healing itu tidak ada . Mereka biasa menyebutnya sugesti. Jika ada seorang dokter yang berhasil menyembuhkan pasiennya hanya dengan nasihat, maka dikatakan bahwa penyakit pasien itu adalah penyakit jiwa yang tersembuhkan dengan upaya sugesti dari sang dokter . Jika ada penyembuhan yang tidak memerlukan intervensi dari luar akan dikatakan bahwa itu adalah kebetulan . Sehingga manusia kehilangan potensi dirinya yang luar biasa dalam penyembuhan . Masyarakat terbelenggu dalam stereotype bahwa sakit harus minum obat. Bahwa untuk sembuh dari sakit harus ada intervensi dari luar . Para dokter merasa gamang dengan kemampuannya dalam mendiagnosis penyakit. Mereka sangat bergantung pada alat canggih untuk menetapkan penyakit seseorang . Sudah jamak di zaman ini bahwa dokter tidak bisa mengetahui sakit seseorang hanya dengan pemeriksaan fisik saja . Kemajuan teknologi kedokteran membuat dokter makin malas berfikir, teknologi dikembangkan dalam kerangka bisnis dan bukan menyangkut kebutuhan riil menegakkan diagnosis penyakit . Saya pikir suatu hari mahasiswa fakultas kedokteran tidak lagi perlu belajar ilmu fisiologi maupun anatomi, mereka cukup mengikuti kursus mengoperasikan alat-alat diagnosis, kemudian menghafalkan nama obat dan indikasinya . Gejala ini sudah teramati belakangan ini . Pada akhirnya masalah kesehatan manusia menjadi bisnis yang sangat tidak manusiawi, perkembangan riset kedokteran tidak lagi menyejahterakan manusia melainkan makin memerosokkan manusia ke jurang kemunduran fisik, keterbelakangan moral dan kekalahan manusia terhadap problem yang dihadapinya .

Saya mengajak kepada siapa saja yang peduli untuk kembali ke fitrah, mari kita melihat kedalam bathin yang suci, dalam hal ini Allah berfirman dalam Qur’an Surah Ar-Rum, 30:30,

yang artinya:”Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama Allah; Allah telah menciptakan manusia menurut fitrahnya. Tidak ada perubahan pada fitrah yang datang dari Allah. agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui”

Para ahli tafsir mengatakan bahwa fitrah adalah segala sistem yang diciptakan Allah pada diri manusia baik pada jasadnya maupun pada akalnya . Pada akalnya menyangkut keyakinan dasar tentang kepribadian maupun hubungan antar manusia, sedangkan pada jasad menyangkut kemampuan badan bertahan hidup termasuk apa yang disebut self healing .


KEJAHATAN TERHADAP KEMANUSIAAN PALING HEBAT

Jika kita berbicara orang sakit, maka gambaran yg tampak adalah orang yang dalam kondisi emosi yang tidak stabil dan cenderung cemas, karena setiap orang sakit yang menghadap dokter ataupun masuk rumah sakit tidak tahu persis sejauh mana penyakitnya dan berapa pengorbanan yang harus dilakukannya untuk terbebas dari sakit. Oleh karena itu sangatlah pantas jika kita katakan bahwa kejahatan manusia yang paling hebat adalah menganggap orang sakit sebagai obyek perdagangan . Kejahatan dokter dan tenaga kesehatan adalah jika mereka melihat pasien seperti mesin ATM yang bisa diambil sewaktu-waktu, kejahatan ahli farmasi dan pabrik obat adalah jika mereka tidak berterus terang tentang obat yang dijualnya, mulai dari manfaatnya, tingkat keberhasilannya, maupun efek samping jangka pendek dan jangka panjangnya, ketidak terus terangan ini telah mengakibatkan pasien yang dalam posisi lemah, secara tidak langsung dijadikan kelinci percobaan .

Kejahatan yang dilakukan dalam proses penyembuhan ada 9 hal sbb. :

1. Penelitian obat yang menggunakan cara yang tidak etis dan melanggar nilai-nilai kemanusiaan .

2. Penelitian pesanan, yaitu penelitian obat tertentu oleh para dokter dan atau apoteker yang dilaksanakan atas permintaan perusahaan obat untuk menggiring opini masyarakat pada produk tertentu .

3. Penyebarluasan obat berbahan haram tanpa ada kejelasan sehingga masyarakat terlanjur menggunakan obat tersebut bertahun-tahun tanpa mengetahui kehalalannya, hal ini menimbulkan trauma bagi mereka yang ingin memegang keyakinan agamanya secara kuat

4. Penggunaan obat/bahan kimia yang disebut obat bebas, dimana seolah-olah obat bebas adalah obat yang bisa diminum sewaktu-waktu tanpa batas, padahal obat bebas adalah tetap obat dengan efek sampingnya yang jika dipergunakan terus-menerus akan merusak organ tubuh tertentu . Dengan didorong iklan gencar dan peraturan Pemerintah yang longgar atas obat bebas, masyarakat kita telah menjadi konsumen obat bebas yang sembrono.

5. Industri farmasi telah tumbuh menjadi kartel yang meraup keuntungan besar dari bisnis obat-obatan . Akuisisi dan merger beberapa perusahaan farmasi telah makin memperkuat posisi tawar mereka dalam mengendalikan harga obat kimia sintetik . Bahkan diduga mereka telah ikut menentukan kebijakan kesehatan Nasional yang bisa jadi merugikan masyarakat dan menguntungkan bisnis mereka .

6. Upaya sistematis pembodohan masyarakat sehingga mereka tidak menyadari kemampuan self healing dan mereka bergantung kepada obat secara berlebihan.

7. Teknologi kedokteran tidak memberi kemajuan lebih dari sekedar memanjakan dokter dan petugas kesehatan untuk memperluas ketergantungan terhadap teknologi baru dan obat-obatan .

8. Klaim berlebihan terhadap penyembuhan penyakit dan atau penyamaran efek samping obat untuk memperdaya konsumen, meningkatkan ketergantungan masyarakat terhadap obat kimia yang tentu saja bertujuan melestarikan bisnis farmasi

9. Penemuan teknologi baru dalam pengobatan telah memberi kesan makin positif terhadap pengobatan modern yang teknologi dan risetnya dikuasai negara besar . Keadaan ini telah memunculkan bentuk baru kolonialisme yang membuat kita terus berkiblat kepada barat dan bergantung secara berlebihan kepada industrialis barat .


PARADIGMA SEHAT ALA RASULULLAH SAW

Sejarah panjang ilmu kedokteran telah mulai dikenal sejak lama, yaitu sejak periode Nabi Sulaiman a.s. yaitu pada kira-kira 1500 tahun S.M., dimana beliau mencatat manfaat tanaman bagi kesehatan . Adapun rintisan ilmu kedokteran modern, telah dilakukan oleh Hippocrates. Pada masa itu bapak kedokteran modern ini mempopulerkan pemahaman tentang kemampuan konkrit penyembuhan alami dalam tubuh manusia, dengan prinsipnya yang sangat dikenal dikalangan kedokteran ’vis medicatrix naturae’ yang maksudnya’kemampuan alami mengobati sakit’

Beranjak dari pemikiran Hipocrates dan anjuran-anjuran Rasulullah SAW dalam hadits-haditsnya, disusunlah konsep hidup sehat ala Rasulullah SAW yang tidak bertentangan dengan agama apapun dan bahkan bagi penganut agama Islam merupakan cara hidup sehat yang sekaligus mengikuti sunnah Rasulullah SAW.

Ada 5 prinsip hidup sehat hidup sehat ala Rasulullah SAW, yaitu:

- Sehat Lewat Makanan
Yaitu prinsip dasarnya adalah memperhatikan jumlah makanan yang masuk kedalam tubuh agar tidak berlebihan sebagaimana firman Allah :”Makan dan minumlah dan jangan berlebihan”, jenis makanan yang dianeka ragamkan dengan memperhatikan firman Allah dalam Alqur’an yang artinya :”Aku ciptakan manusia dari sari pati tanah” . yang maknanya adalah makanan paling cocok untuk manusia adalah yang dihasilkan dari tanah (sayuran, biji-bijian, dan buah) . Disamping itu kita memperhatikan frekwensi makan kita adalah sebagaimana dicontohkan Nabi SAW, dimana beliau SAW makan paling banyak 2 X sehari.

- Sehat Lewat Ibadah
Semua perintah ibadah yang datang dari Allah sudah pasti tidak bertentangan dengan kesehatan dan bahkan menyehatkan . Melaksanakan ibadah dengan sungguh-sungguh akan meningkatkan kesehatan .

- Sehat Lewat Do’a
Do’a yang dipanjatkan kepada Allah SWT adalah salah satu media hidup sehat yang ampuh. Do’a yang dilakukan dengan keyakinan yang kuat akan datangnya pertolongan Allah akan membantu mempercepat penyembuhan .

- Pengobatan Sesuai Anjuran Nabi Muhammad SAW
Nabi SAW mengajarkan berbagai resep hidup sehat yang mudah, termasuk resep obat-obatan yang terbukti memberi manfaat dalam penyembuhan orang sakit .

- Sehat Lingkungan
Adalah menyehatkan lingkungan fisik maupun lingkungan sosial yang sangat jelas memberi manfaat bagi penyehatan maupun penyembuhan penyakit .

Diatas segalanya Nabi SAW mengajarkan pola hidup sehat yang bukan hanya mengobati orang sakit namun juga mencegah penyakit dan meningkatkan status kesehatan .

Pada prinsipnya dalam mengembangkan kesehatan masyarakat tidaklah tepat jika kita mengabaikan kemampuan self healing karena hal ini sama saja kita telah merendahkan martabat manusia sebagai mahluk yang tinggi kedudukannya disisi Allah dan merupakan mahluk yang diciptakan dengan sebaik-baik bentuk baik fisik maupun jiwa .

Menjadi rendahnya martabat manusia adalah hasil kerja Iblis yang telah merendahkan Adam dan yang berusaha membuktikan pandangannya bahwa manusia memiliki martabat yang lebih rendah darinya.

MULAILAH DARI DIRI SENDIRI DAN MULAI DARI YANG PALING MUDAH
Ada cara sederhana hidup sehat mandiri, yang jika dikerjakan akan mengurangi biaya kesehatan dan mengurangi ketergantungan kepada obat yaitu memenuhi kebutuhan cairan, mengendalikan makan, olahraga ringan, cukup tidur, tidak merokok, tidak minum alkohol, laksanakan ibadah secara teratur, kembangkan obat tradisional, meditasi dan do’a, pelestarian lingkungan, menumbuhkan nilai-nilai moral keluarga, dan meningkatkan kepekaan sosial.

Gerakan hidup sehat cara mudah, hemat dan bermartabat ini seharusnya merupakan kampanye utama dari Departemen Kesehatan, agar pembangunan kesehatan bisa benar-benar menyejahterakan masyarakat dan dengan biaya yang lebih ringan. Sebagai contoh, penelitian menunjukkan bahwa dengan kualitas air minum yang baik dan minum dalam porsi yang cukup sudah bisa menghemat biaya kesehatan sampai 30%, apalagi jika diikuti program lainnya, demikianlah semoga bermanfaat.


Dr. Mohammad Ali Toha Assegaf
Pengkaji Kedokteran Nabawiy

Selengkapnya...

Sihir

Hakikat sihir
Sihir menurut bahasa berarti sesuatu yang halus dan tersembunyi.

Abu Muhammad al-Maqdisi berkata:
“Sihir adalah jimat- jimat, jampi-jampi, mentera-mentera dan buhul-buhul (yang ditiup) yang dapat berpengaruh pada hati dan badan. Maka sihir dapat menyakiti, membunuh, dan memisahkan suami dengan isterinya.”

Allah SWT berfirman:
“Maka mereka mempelajari dari keduanya apa yang dengan sihir itu mereka dapat menceraikan antara seorang suami dangan isterinya….”
(QS. Al-Baqarah:102)

Menurut Ibnul-Qayyim, sihir merupakan rangkaian dari berbagai pengaruh roh-roh jahat dan pengaruh kekuatan tabiat yang berasal dari roh jahat.

Sihir merupakan persekongkolan antara tukang sihir dengan syetan. Caranya, tukang sihir melakukan sebagian dari hal-hal yang yang diharamkan atau berupa perbuatan syirik, sebagai transaksi agar syetan mau membantunya dan tunduk untuk menuruti segala permintaanya.

“Dan bahawasanya ada beberapa laki-laki di antara manusia meminta perlindungan kepada beberapa laki-laki di antara jin, maka jin-jin itu menambah bagi mereka dosa dan kesalahan.”
(Al-Jinn:6)

Rasulullah SAW bersabda,
“Sesungguhnya syetan merasuk ke dalam diri anak Adam mengikuti aliran darah.”
Shahih Al-Bukhary,2039

Rasulullah SAW melarang praktik ini, termasuk pula orang yang meyakini praktik sihir. Beliau bersabda,
“Tidak akan masuk surga orang yang memerah khamr, mempercayai sihir dan orang yang memutuskan hubungan kekeluargaan.”
Diriwayatkan Ibnu Hibban, menurut Syaikh Al-Albany, ini hadits hassan. Lihat Bulughul-Maram,291.

“Barangsiapa mendatangi dukun atau tukang ramal lalu membenarkan perkataannya, berarti dia telah mengufuri apa yang diturunkan kepada Muhammad.”
Dishahihkan Al-Albany dalam Bulughul-Maram, 285.

Sihir, guna-guna dan selainnya tidak akan mengenai seseorang kecuali dengan izin Allah SWT

Allah SWT berfirman,
“Dan mereka itu (ahli sihir) tidak memberi mudharat dengan sihirnya kepada seorang pun kecuali dengan izin Allah.”
(QS. Surah Al-Baqarah: 102)

Selengkapnya...

Beberapa Jenis Obat & Pengobatan Rasulullah SAW

Al-Kam’ah dan Itsmid
Sebagai celak untuk Melindungi Mata

““Al-Kam’ah termasuk jenis manna, yang airnya dapat menyembuhkan sakit mata."
Muttafaq Alaihi;Al Bukhary,5708; Muslim,2049
Al Kam’ah- nama latinnya adalah truffle, dari jenis cendawan atau jamur
Itsmid- nama latinnya adalah antimony(jenis batu hitam atau kebiru-biruan)Talbinah
(air rebusan biji gandum)

“Talbinah melegakan sanubari orang yang sakit dan menghilangkan sebagian kesedihan.”
Muttafaq Alaihi; Al Bukhary,5417 : Muslim, 216.

Al-‘Ud Al-Hindy atau Al-Qusthul- Bahry

“Hendaklah kalian menggunakan al-‘udul-hindy ini, kerana di dalmnya terdapat tujuh macam penyembuhan, di antaranya untuk menyembuhkan radang selaput dada, digunakan sebagai gurah (dimasukkan ke hidung) untuk mengobati sakit tenggorokan dan ia diteteskan di pinggir mulut untuk mengobati radang selaput dada.”
Shahih Al Bukhary. 5692


Petunjuk Nabi SAW Melakukan Terapi Demam

Diriwayatkan dengan Shahih Al-Bukhari dan Muslim, dari Nafi, dari Ibnu Umar bahwa Nabi SAW pernah bersabda:

“Sesungguhnya demam itu atau demam yang berat itu berasal dari uap api Jahannam. Maka dinginkanlah dengan air.”

“Jangan mencela demam. Kerana demam dapat menghapuskan dosa sebagaimana api melenyapkan karat pada besi.”
Hadis senada juga dikeluarkan oleh Muslim dari Jabir ra.

Petunjuk Nabi SAW Dalam Terapi Penyakit Perut Melilit

Minum madu,
“Hendaknya kalian menggunakan dua macam obat: madu dan Al-Quran.”
Dikeluarkan oleh Ibnu Majah dan Al-Hakim dalam Shahih-nya.

Petunjuk Nabi SAW Dalam Pengobatan Kolera Dan Cara Pencegahannya.

Dalam Shahih Al-Bukhari dan Muslim diriwayatkan dari Amir bin Saad bin Abi Waqqash, dari ayahnya bahwa ia pernah mendengar sang ayah bertanya kepada Usamah bin Zaid: “ Apa hadits yang pernah engkau dengar dari Rasulullah SAW berkaitan dengan penyakit kolera?” Usamah menjawab: Rasulullah SAW pernah bersabda:
“Kolera adalah hukuman yang dikirimkan oleh Allah terhadap sebagian kalangan Bani Israil dan orang-orang sebelum kalian. Kalau kalian mendengar ada wabah kolera di suatu negeri, janganlah kalian memasuki negeri tersebut. Namun bila kolera itu mewabah di negeri kalian, janganlah kalian keluar dari negeri kalian demi menghindari penyakit itu.”

Dalam Shahih Al-Bukhari dan Muslim diriwayatkan dari Hafshah binti Sirin bahwa ia menceritakan: Anas bin Malik berkata: Rasulullah SAW bersabda:
“Kolera adalah mati syahid bagi setiap muslim.”
Dikeluarkan oleh Ahmad dalam Musnad-nya.


Petunjuk Nabi SAW Dalam Mengobati Epilepsi

Penyakit Epilepsi ada dua macam:

1.Epilepsi kerana pengaruh ghaib yang merusak dalam tubuh.
2.Epilepsi kerana unsur merusak dalam tubuh.

~Lalu muncullah kalangan pakar medis yang akhirnya hanya mengakui keberadaan epilepsi jenis kedua sahaja.

Setiap orang yang mengenal ruh dan pengaruhnya, pasti akan mentertawakan kebodohan mereka, kerana betapa lemahnya akal mereka. Teori terapi untuk jenis pertama ini ada dua sisi: satu sisi

dari pihak si sakit, dan sisi yang lain dari pihak tenaga medis. Sisi yang berasal dari si sakit adalah sugesti dan kekuatan bermunajat hanya kepada Sang Pencipta dari seluruh ruh dan keghaiban. Lalu memohon perlindungan secara benar kepada sandaran hati dan lisan. Itu sama halnya dengan pemberantasan.

Pemberantasan harus menggunakan senjata, dan itu hanya sempurna dengan dua hal:
Pertama, senjatanya harus tepat dan bermutu baik.
Kedua, lengan yang memegang senjata itu harus kuat.

Bila salah satu dari dua hal itu tidak terpenuhi, senjata itu tidak akan banyak berfungsi. Apalagi bila kedua-duanya tidak terpenuhi. Yakni kondisi hati yang rusak tauhidnya, rusak rasa tawakal dan ketakwaannya serta ketaatannya, dan ia tidak memiliki senjata!!

Sisi kedua,
Dari pihak tenaga medis.
Pihak tenaga medis juga harus memiliki kedua syarat tersebut. Sampai-sampai sebagian thabib hanya perlu mengucapkan: “Keluar!” atau menyebut nama Allah, atau mengucapkan: “Laa haula wa laa quwwata illa billah.”
Nabi SAW sendiri pernah (saat mengobati penyakit ini) hanya mengucapkan:
“Keluarlah, wahai musuh Allah!! Aku ini Rasulullah.”
Diriwayatkan oleh Abu Daud, dari Ummu Abban.



~ Beliau juga biasa mengobati dengan ayat Al-Kursi. Beliau juga menyuruh si sakit untuk membacanya, demikian juga orang yang mengobatinya, di samping juga membaca Al-Muawwidzatain.


Petunjuk Nabi SAW Dalam Mengobati Pusing Dan Migrain.

Diriwayatkan oleh Al-Bukhari dalam Tarikh-nya dan oleh Abu Daud dalam As-Sunan bahwa Rasulullah SAW setiap kali ada orang yang datang menemui beliau menceritakan sakit kepalanya, pasti beliau bersabda: “Bekamlah.” Dan setiap kali orang menceritakan sakit di kakinya kepada beliau, beliau berkata: “Gunakan inai untuk membalutnya.”

Petunjuk Nabi SAW Dalam Terapi Dengan Tidak Memberikan Makanan Dan Minuman Yang Tidak Disukai Pasien, Meski Tidak Menolaknya.

Diriwayatkan oleh At-Tirmidzi dalam Jami’-nya, juga oleh Ibnu Majah dari Uqbah bin Amir Al-Juhani bahwa ia menceritakan:

Rasulullah SAW bersabda:
“Jangan paksa orang-orang sakit untuk menyantap makanan atau minuman tertentu. Allah yang akan memberi makan dan minum.”


Petunjuk Nabi SAW Dalam Terapi Hepatitis

Diriwayatkan oleh Abu Daud dalam Sunan-nya dari hadits Mujahid, dari Saad bahwa ia menceritakan:
“Aku pernah sakit. Rasulullah SAW datang menjengukku. Beliau meletakkan tangannya di atas dadaku sehingga aku merasakan dingin tangan beliau di dadaku. Beliau berkata: “Engkau terserang hepatitis. Temuilah Al- Harts bin Kaldah dari Tsaqif. Ia seorang Ahli Pengobatan. Suruh dia mengambil tujuh buah kurma Ajwah dari Al-Madinah, tumbuk dengan biji-bijinya, kemudian suruh dia mencekokkannya ke dalam mulutmu.”

Dalam Shahih Al-Bukhari dan Muslim disebutkan hadits Amir bin Saad bin Abi Waqqash, dari ayahnya (Saad bin Abi Waqqash) bahwa ia menceritakan: “Rasulullah SAW pernah bersabda:
“Barangsiapa yang di pagi hari menyantap tujuh buah kurma Aliyyah, tidak akan terkena bahaya racun maupun sihir pada hari tersebut.”
Dalam lafal lain disebutkan:
“Barangsiapa yang menyantap tujuh buah kurma antara bagian pinggir yang sudah menghitam (yang dimaksudkan di sini adalah dua sisi kurma yang sudah menghitam dan mengeras kerana saking tuanya) kerana tuanya, maka ia tidak akan terkena racun hingga sore harinya.”
Dikeluarkan oleh Abu Daud dan Ahmad

Selengkapnya...

Madu

Pada beberapa tahun kebelakangan ini banyak bermunculan hasil penelitian dan uji coba sehubungan dengan madu, yang kemudian dimuat di berbagai majalah, di antaranya;

Kuman Tidak Mampu Melawan Madu

Ini merupakan judul sebuah artikel di Majalah Dis Lancet Infect edisi Febuari 2003, yang ditegaskan oleh Dr. Dixon tentang efektivitas madu yang sangat kuat dalam menguasai berbagai macam kuman, sehingga kuman-kuman itu tidak mampu berhadapan dengan madu. Lalu peneliti ini mengajak untuk menggunakan madu sebagai penyembuh infeksi dan luka bakar.

Berbagai penelitian ilmiah juga mengisyaratkan bahwa kandungan fisikal dan kimiawi dalam madu, seperti kadar keasaman dan pengaruh osmotic, memainkan peranan yang sangat urgen untuk membunuh kuman-kuman. Di samping itu, madu memiliki inflammatory activity anti, kandungan khusus yang untuk melawan peradangan dan infeksi, serta membangkitkan reaksi pencegahan di dalam luka bakar.

Penggunaan Madu Untuk Antiinfeksi

Dalam Majalah Ann Plast. Surg., edisi bulan Febuari 2003, dimuat sebuah kajian dan uji coba terhadap 60 orang Belanda yang terkena luka dalam dengan beberapa jenisnya, meliputi 21 orang dengan luka lama, 23 orang dengan luka sedang dan 16 orang dengan luka baru karena terkena benda tajam.
Para peneliti menegaskan bahawa penggunaan madu sangat mudah bagi setiap orang yang sakit atau terluka kecuali satu orang saja. Yang pasti, madu cepat membersihkan luka dan tidak menimbulkan efek samping ketika ia digunakan untuk menyembuhkan luka.
Para peneliti di majalah Arch Surgery menganjurkan penggunaan madu sebagai pencegah pembekakan luka ketika ada tumor yang menyerang.

Madu Dan Diabetes

Madu justru mampu menurunkan kadar gula dalam darah orang yang terkena sakit gula darah atau kencing manis atau diabetes. Beberapa bukti menguatkan bahwa di dalam madu terdapat unsur oksidasi yang menjadikan penguraian gula di dalam darah lebih mudah, yang tidak membuat kadar gula semakin bertambah tinggi.

Bahan Kandungan Madu
Air (17.2%)
Levulosa (38,2%)
Dekstrosa (31,3%)
Sukrosa (1,3%)
Dekstrin dan Gum (1,5%)
Vitamin dan Mineral (0,2%)
Bahan-bahan lain:
lakton (7,1%), abu (0,2%), nitrogen (0,04%), enzim diastase dan enzim-enzim lainnya (20,8%).
Madu juga mengandung asam-asam amino, dan inhibin (antibiotik).

Mineral Dalam Madu

Kandungan mineral yang terdapat dalam madu alam, tergantung dari mana sari buah yang dihisap oleh lebah penghasil madu tersebut ditanam pada tanah yang banyak kandungan mineral apa. Sehingga banyaknya kandungan zat besi, tembaga dan mangan akan menjadikan madu berwarna gelap, sementara zat besi erat hubungannya dengan pewarnaan darah (haemoglobin).

Madu : Kahsiat & Manfaat

KHASIAT:
antibakterial, antiviral, antiradang, ekspektoran, antikarsinogenik, laksatif ringan, antianemia, dan tonikum
MANFAAT:
Umum: meningkatkan daya tahan tubuh terhadap gejala flu, mengatasi berbagai infeksi, memulihkan energi


Khusus: mengatasi gangguan fungsi dan radang pada sistem pencernaan, pernafasan, jantung dan sirkuasi darah, sistem saraf, sistem urinari; mengatasi gangguan jiwa (stress), radang kulit, dll.

“Kesembuhan ada pada tiga macam: Minum madu, sayatan alat hijamah dan sundutan api, namun aku melarang umatku melakukan sundutan api.”
Shahih Al Bukhary.5680

“Kalaulah dalam sesuatu di antara obat-obat kalian ada kesembuhan, maka hal itu ada pada minum madu atau sayatan alat hijamah atau sundutan dengan api, tapi aku tidak suka sundutan.”
Shahih Al Bukhary, 5702

Dari Abu Sa’id, bahwa ada seorang lelaki menemui Nabi SAW, seraya berkata, “Saudaraku sakit dibagian perutnya.”
Maka Beliau bersabda,
“Beri dia madu!”
Orang itu datang untuk kedua kalinya. Maka beliau bersabda,
“Beri dia madu!”
Orang itu datang untuk ketiga kalinya. Maka beliau bersabda,
“Beri dia madu!”
Kemudian orang itu datang lagi seraya berkata,
“Aku sudah melakukannya.”
Beliau bersabda, “Allah benar dan perut saudaramu yang tidak beres. Beri dia madu!”
Setelah diberi madu untuk keempat kalinya, maka dia pun sembuh.
Muttafaq Alaihi; Al-Bukhary,5684; Muslim, 2217

“Dari perut lebah itu keluar minuman (madu) yang bermacam-macam warnanya, di dalamnya terdapat obat yang menyembuhkan bagi manusia. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda (kebesaran Rabb) bagi orang-orang yang memikirkan.”
(An-Nahl: 69).

Selengkapnya...

Susu Formula Kurang Cocok untuk Bayi Sehat

London, Susu formula sebenarnya diperuntukkan bagi bayi prematur atau kurang berat, tapi untuk bayi sehat sebaiknya jangan buru-buru memberikan susu formula hingga batas pemberian ASI eksklusif. Kenapa susu formula tidak cocok untuk bayi sehat?

Dari penelitian yang dilakukan ilmuwan Inggris ditemukan bila bayi sehat mengonsumsi susu formula maka bisa menyebabkan obesitas yang memicu penyakit jantung dan diabetes nantinya.

Hasil penelitian menyebutkan susu formula yang diperkaya dengan protein, vitamin dan nutrisi lain bila diberikan pada bayi normal maka bisa menyebabkan obesitas (kegemukan) saat anak berusia 5 tahun.

Penelitian itu menemukan bahwa bayi sehat yang diberi susu formula akan mengalami kenaikan berat badan 22 hingga 38 persen lebih cepat ketimbang bayi yang diberi ASI. Ini disebabkan karena bayi menerima terlalu banyak kalori di awal masa pertumbuhannya.

Nah, kondisi inilah yang bisa memicu obesitas pada anak dan meningkatkan berbagai risiko kesehatan terutama penyakit jantung dan diabetes.

Penelitian sebelumnya menunjukkan bahwa 20 persen dari obesitas pada orang dewasa dapat disebabkan oleh kelebihan gizi atau berat badan berlebihan pada awal masa pertumbuhan dan perkembangan bayi.

Susu formula yang telah mengalami pengayaan lebih disarankan bagi bayi yang lahir kurang berat atau prematur dan bukan untuk bayi sehat yang lahir dengan berat badan normal.

"Penelitian ini sebenarnya ingin menyoroti tentang kasus sedikitnya ibu yang mau menyusui ASI kepada bayinya dan justru memberikan susu formula," jelas pemimpin studi Profesor Atul Singhal dari MRC Childhood Nutrition Research Centre di University College, London, seperti dilansir dari Dailymail, Senin (4/10/2010).

Prof Singhal mengatakan bahwa banyak ibu-ibu yang melahirkan bayi sehat enggan memberikan ASI kepada bayinya dengan berbagai alasan.

Padahal berbagai penelitian menunjukkan bayi yang mengonsumsi ASI dapat mengatur asupan kalori sesuai dengan kebutuhannya masing-masing. Kemampuan ini yang diperkirakan menjadi alasan bayi yang mengonsumsi ASI cenderung kurang memiliki masalah obesitas di kemudian hari.

Dalam hasil penelitian yang telah dipublikasikan pada American Journal of Clinical Nutrition ini, peneliti melakukan studi pada bayi yang baru lahir di berbagai rumah sakit di Cambridge, Nottingham, Leicester dan Glasgow.

Air susu ibu (ASI) merupakan nutrisi yang ideal untuk bayi yang baru lahir. ASI mengandung komponen laktosa, protein dan lemak yang mudah dicerna oleh sistem pencernaan bayi yang baru lahir. ASI juga mengandung semua komponen alami vitamin dan mineral yang dibutuhkan oleh bayi.

Ada banyak keuntungan yang bisa diambil jika ibu memberikan ASI pada bayinya, diantaranya adalah dapat meningkatkan ikatan batin antara ibu dan bayinya. Selain itu ASI juga bisa melindungi bayi dari alergi, asma, diabetes, obesitas dan sudden infant death syndrome (SIDS).

Keuntungan lainnya adalah bayi yang mengkonsumsi ASI selama 6 bulan pertama memiliki tingkat IQ 5-10 kali lebih tinggi dibanding bayi yang tidak mengkonsumsi ASI.

Kontak kulit antara ibu dan bayi bisa meningkatkan emosional antara keduanya dan ASI juga memberikan keuntungan untuk sang ibu, karena bisa membakar kalori ibu dan menurunkan risiko kanker payudara setelah menopaouse nanti.

sumber : detik.com

Maha benar Allah SWT dalam firman-Nya :
”Para ibu hendaklah menyusukan anak-anaknya selama dua tahun penuh, yaitu bagi yang ingin menyempurnakan penyusuan.” (QS Al Baqarah [2]: 233).

Air susu ibu adalah karunia Allah bagi ibu dan bayi. Maka, masihkah kita akan menggantikan karunia Allah itu dengan jenis minuman lain bagi titipan-Nya pada kita itu? Selengkapnya...

Vaksinasi Halal atau Haram...?

Sejak 1977, Indonesia menjalankan program imunisasi PD3I (Penyakit
Dapat Dicegah dengan Imunisasi), yaitu TBC, difteri, pertusis, campak, polio,
tetanus dan hepatitis B. Program itu dikukuhkan dengan Undang-Undang
Kesehatan No. 23 Tahun 1992, berdasarkan kesepakatan dengan WHO dan
Unicef.
Imunisasi atau disebut juga vaksinasi, adalah suatu cara yang diyakini
dapat melindungi orang dari penyakit. Vaksin dibuat dari virus atau bakteri
patogen penyebab penyakit untuk disuntikkan ke tubuh, dengan harapan
dapat membantu memerangi penyakit yang lebih ganas atau yang masuk secara
alami. Tujuan utama vaksin adalah merangsang pembentukan antibodi dengan
konsentrasi yang cukup tinggi, untuk menghentikan perjalanan patogen,
sehingga mencegah terjangkitnya penyakit. Tapi, benarkah demikian?
Sebelum menjawab pertanyaan itu, mari kita perhatikan cara pembuatan
vaksin. Ada tiga jenis bahan utamanya, yaitu:
kuman virus atau bakteri hidup
atau mati, toksoid, dan DNA. Selain itu, ada bahan-bahan tambahan yang
dipakai untuk menjalankan fungsi pembiakan vaksin. Sebagian dari bahan
tambahan itu adalah:
• Aluminium, ditambahkan pada vaksin dalam bentuk gel atau garam,
untuk mendorong produksi antibodi, digunakan pada vaksin DPT, Dapt,
dan Hepatitis B. Logam ini diduga sebagai pemicu kejang, Alzheimer,
kerusakan otak, dan dementia (pikun).
• Formaldehida/formalin, zat pecetus kanker (karsinogen), biasa dipakai
untuk pembalsaman, fungisida, insektisida, pembuatan bahan peledak
dan kain. Dalam vaksin, cairan formalin digunakan untuk menonaktifkan
kuman. Menurut Sir Graham S. Wilson, pengarang buku The Hazards of
immunization, formalin tidak memadai sebagai disinfektan. Kenyataan ini
sudah diketahui puluhan tahun. Pemakaian berkelanjutan bahan yang tak
bisa diandalkan dan berbahaya ini, jelas melanggar prinsip Non-malefisiensi
(tidak merusak).
• Gelatin, dikenal alergen atau pemicu alergi, ditemukan pada vaksin cacar
air dan MMR.
• Fenol, bahan dari tar batubara, digunakan dalam produk bahan pewarna,
disinfektan, plastik, bahan pengawet, dan germisida. Pada dosis tertentu,
bahan ini sangat beracun dan lebih bersifat membahayakan, daripada
merangsang sistem imun.
• Streptomisin, antibiotik yang diketahui alergen pada beberapa orang;
ditemukan pada kedua bentuk vaksin polio.
• Timerosal, bahan pengawet yang mengandung hampir 50% etilmerkuri,
yang memiliki banyak kesamaan sifat dengan merkuri (air raksa). Selama
beberapa dekade bahan ini digunakan pada hampir setiap vaksin di
pasaran.
Bahan-bahan itu memang dipakai dalam jumlah sedikit, tapi beracun atau
alergen. Sekali disuntikkan ke aliran darah dan sistem imun yang belum matang
pada anak, bahan ini tak bisa dibuang oleh empedu dan hati, karena produksi
empedu belum sempurna.

Formula dasar vaksin
Ada tiga jenis vaksin, yaitu vaksin mati (tidak diaktifkan
atau dimatikan),
vaksin hidup dan vaksin rekombinasi DNA.
Vaksin hidup dibuat dalam labolatorium dari organisme hidup (biasanya
virus) penyebab penyakit. Vaksin hidup ini dilemahkan sehingga diharapkan
dapat menyebabkan sistem imun tubuh. Contoh virus hidup yang dilemahkan
adalah polio (yang ditelan), campak, gondong, cacar air, rubela dan demam
kuning. Vaksin-vaksin bakteri hidup termasuk vaksin untuk demam tifoid dan
vaksin Basilus Calmette Guerin (BCG) untuk tuberkulosis (TBC). Sebagian
ahli berpendapat, pada bayi dan anak kecil, vaksin-vaksin ini bisa memiliki efek
serius. Mereka menunjuk ke hubungannya dengan autisme dan penyakit autoimun.
Vaksin mati atau tidak aktif, mengandung semua atau sebagian dari
organisme penyebab penyakit yang telah dibunuh atau dibuat tidak aktif.
Tak seperti yang hidup, vaksin mati tidak bisa bereproduksi, sehingga tidak
menyebabkan penyakit yang hendak dicegah. Hanya saja, vaksin ini memicu
respons sistem imun lebih lemah dibandingkan vaksin hidup. Vaksin yang tidak
aktif digunakan untuk kolera, Hepatitis A, influenza, pertusis (batuk rejan),
polio (suntikan), rabies, dan tifoid.
Vaksin Rekombinasi DNA dibuat dengan teknik genetika. Vaksin
Hepatitis B adalah salah satu contohnya. Vaksin ini tidak menggunakan seluruh
organisme, tapi mengambil gen-gen khusus dari bahan penimbul infeksi (virus,
bakteri) dan menambahkannya ke dalam biakan virus. Untuk vaksin yang tidakdibuat dengan teknologi genetika, bakteri atau virus dilemahkan berulang-ulang
melalui media biakan, misalnya sel-sel manusia (jaringan janin yang gugur),
jaringan ginjal monyet, lambung babi, embrio ayam, sel-sel embrio marmut,
atau serum anak sapi, untuk mengurangi keampuhannya.
Masih banyak yang belum diketahui tentang efek dari vaksin rekombinasi
DNA. Para ahli mengatakan, vaksin rekombinasi DNA lebih efektif dan aman
dari jenis vaksin lain karena tidak mengandung seluruh bahan infeksi. Tapi
kekhawatiran terbesar pada vaksin ini adalah sistem imun tubuh memroduksi
antibodi-antibodi, yang pada gilirannya menyerang bagian-bagian tubuh.
Semua virus mati atau hidup mengandung DNA dan RNA, yaitu materi
pembawa genetik. Ketika vaksin dibuat, virus-virus itu ditempatkan dalam suatu
media biakan. DNA dan RNA dari virus bisa ditangkap oleh sel-sel hewan
dalam biakan. Sel-sel tempat RNA virus yang menyatu dengan DNA sel-sel
hewan disebut provirus.
Provirus bisa tetap tidak aktif (tidur) dalam tubuh selama bertahun-tahun.
Jika menjadi aktif, banyak ahli percaya provirus bertanggungjawab atas kelainan
autoimun, yaitu ketika sistem imun tidak bisa membedakan jaringannya sendiri
dari benda asing penyerang, dengan demikian tubuh menyerang dirinya sendiri.
Termasuk dalam penyakit autoimun adalah diabetes, rematoid artritis, dan
asma.
Selain itu, protein hewan dalam biakan tidak dicerna tubuh manusia,
dan protein yang tidak dicerna adalah penyebab utama alergi. Protein yang
tidak dicerna juga bisa menyerang lapisan dinding pelindung sel-sel syaraf dan
menimbulkan masalah syaraf.
Cobalah renungkan dengan seksama. Bayi-bayi yang tidak berdosa diberi
virus-virus itu dengan maksud agar anak-anak itu kebal. Faktanya, dalam praktik
di lapangan, banyak kematian dan cacat pada bayi, anak, atau orang dewasa,
akibat dari penanaman virus-virus tersebut. Alasan besar di balik bertahannya
proyek imunisasi atau vaksinasi adalah bisnis besar. Badan peneliti teknologi
tinggi Internasional Frost and Sullivan menggambarkan pasar vaksin manusia
dunia meroket dari US$ 2,9 milyar pada 1995 menjadi lebih dari US$ 7 milyar
pada 2001.
Rasulullah saw sesungguhnya telah memberikan contoh menyangkut
metode kesehatan, yang dinamakan Atthibunnabawy. Menurut Syeh Ibnu
Qayyim Al Jauziyyah, Atthibunnabawy bersifat pasti, bernuansa Ilahi. Artinya,
Atthibunnabawy adalah bagian dari akidah dan iman. Atthibunnabawy terbagi
menjadi empat macam. Pertama, Hijamah/bekam, yakni terapi menyentuh yang
sakit, urut, refleksi. Kedua, All Khustul bahri, Al habatusaudah, Al Assabah
Rindu Kami pada Vaksinasi Halal
(Madu), dan obat-obat alami berupa tanaman di sekitar kita, seperti kencur,
jahe, temulakawak dan lain-lain. Ketiga, Ar Rukyah, yakni bacaan-bacaan yang
dilafazkan dari Al-Qur’an dan As Sunah. Keempat, gabungan dari ketiganya.
Pencegahan penyakit yang harus diupayakan seluruh manusia adalah
meningkatkan kekebalan tubuh secara alami, yaitu dengan memakan makanan
yang halal lagi baik, menuruti seluruh aturan Allah swt, dan menjauhi
seluruh laranganNya. Negara wajib memelihara kesehatan masyarakat dengan
pengawasan ketat terhadap perdagangan sayur mayur, hewan potong dan
segala bahan makanan dan minuman, agar bebas dari zat-zat kimia sintetis
dan pengawet berbahaya. Inilah upaya yang harus terus diperjuangkan demi
tercapainya generasi Indonesia sehat, cerdas, berkualitas dan beriman.

Hj. Ummu Salamah Al Hajjam Selengkapnya...